Jaka jest przyszłość Kapitalizmu?



PASJA I PRAGMATYZM

Głębokie podziały rozrywają tkankę naszych społeczeństw, przynoszą nowe niepokoje i nową złość do naszych ludzi oraz nowe pasje do naszej polityki. Społeczne podstawy tych lęków są geograficzne, edukacyjne i moralne. To regiony buntują się przeciwko metropolii; północna Anglia kontra Londyn; centrum miasta kontra wybrzeża, to mniej wykształceni buntują się przeciwko bardziej wykształconym. To walczący robotnicy buntują się przeciwko "rabusiom" i "szukającym renty". Mniej wykształcony, pracujący prowincjał zastąpił klasę robotniczą jako siłę rewolucyjną w społeczeństwie: sans culottes zastąpieni przez sans cool. Więc o co ci ludzie są źli? Miejsce stało się wymiarem nowych pretensji; po długim okresie, w którym geograficzne nierówności ekonomiczne zmniejszyły się, ostatnio szybko się pogłębiają. W Ameryce Północnej, Europie i Japonii obszary metropolitalne wyprzedzają resztę kraju. Nie dość, że stają się dużo bogatsi niż prowincje, społecznie stają się oderwani i przestają reprezentować naród, którego często są stolicą. Ale nawet w dynamicznej metropolii te nadzwyczajne korzyści gospodarcze są mocno wypaczone. Ci, którzy odnieśli sukces, nie są ani kapitalistami, ani zwykłymi pracownikami: są dobrze wykształceni i mają nowe umiejętności. Wtopili się w nową klasę, spotykając się na uniwersytecie i rozwijając nową wspólną tożsamość, w której szacunek wynika z umiejętności. Rozwinęli nawet charakterystyczną moralność, podnosząc cechy, takie jak pochodzenie etniczne mniejszości i orientacja seksualna, do tożsamości grupowej jako ofiar. Ze względu na swoją szczególną troskę o grupy ofiar twierdzą, że mają moralną wyższość nad gorzej wykształconymi. Wykształciwszy się w nową klasę rządzącą, dobrze wykształceni ufają zarówno rządowi, jak i sobie nawzajem bardziej niż kiedykolwiek. Podczas gdy fortuny wykształconych poszybowały w górę, podnosząc wraz z nimi średnią krajową, mniej wykształceni, zarówno w metropolii, jak i na szczeblu krajowym, są teraz w kryzysie, naznaczeni jako "biała klasa robotnicza". Syndrom upadku zaczął się wraz z utratą znaczących miejsc pracy. Globalizacja przeniosła wiele miejsc pracy dla osób o niskich kwalifikacjach do Azji, a zmiany technologiczne eliminują wiele innych. Utrata pracy dotknęła szczególnie dwie grupy wiekowe: starszych pracowników i osoby próbujące znaleźć pierwszą pracę. Wśród starszych pracowników utrata pracy często prowadziła do rozpadu rodziny, narkotyków, alkoholu i przemocy. W Ameryce wynikający z tego upadek sensu celowego życia objawia się spadkiem oczekiwanej długości życia białych, którzy nie studiowali; Dzieje się tak w czasie, gdy bezprecedensowe tempo postępu w medycynie zapewnia szybko rosnącą oczekiwaną długość życia bardziej uprzywilejowanych grup. W Europie siatki bezpieczeństwa socjalnego stłumiły skrajne skutki, ale syndrom ten jest również powszechny, a w najbardziej zniszczonych miastach, takich jak Blackpool, również spada oczekiwana długość życia. Nadmiarowe osoby po pięćdziesiątce piją resztki rozpaczy. Jednak mniej wykształceni młodzi radzili sobie niewiele lepiej. W dużej części Europy młodzi ludzie borykają się z masowym bezrobociem: obecnie jedna trzecia młodych Włochów jest bezrobotna, co ostatnio obserwowano w okresie kryzysu lat 30. Badania pokazują bezprecedensowy poziom młodzieńczego pesymizmu: większość młodych ludzi spodziewa się niższego standardu życia niż ich rodzice. Nie jest to też złudzenie: w ciągu ostatnich czterech dekad gospodarcze wyniki kapitalizmu uległy pogorszeniu. Dowodem na to był światowy kryzys finansowy lat 2008-2009, ale od lat 80. pesymizm ten powoli narasta. Podstawowa wiarygodność kapitalizmu polegająca na stale podnoszącym się poziomie życia dla wszystkich została nadszarpnięta: dla niektórych nadal przynosił korzyści, ale wyprzedził innych. W Ameryce, emblematycznym sercu kapitalizmu, połowa pokolenia lat 80. jest w absolutnie gorszej sytuacji niż pokolenie ich rodziców w tym samym wieku. Dla nich kapitalizm nie działa. Biorąc pod uwagę ogromny postęp technologiczny i porządek publiczny, jaki dokonał się od 1980 r., Porażka ta jest zdumiewająca. Te postępy, które same w sobie zależą od kapitalizmu, sprawiają, że jest całkowicie wykonalne, aby wszyscy stali się znacznie lepsi. Jednak obecnie większość oczekuje, że życie ich dzieci będzie gorsze niż ich własne. Wśród amerykańskiej białej klasy robotniczej ten pesymizm wzrasta do zdumiewających 76 procent. Europejczycy są nawet bardziej pesymistyczni niż Amerykanie. Uraza mniej wykształconych zabarwiona jest strachem. Zdają sobie sprawę, że osoby dobrze wykształcone dystansują się społecznie i kulturowo. I oni wnioskują, że zarówno to zdystansowanie się, jak i pojawienie się bardziej uprzywilejowanych grup, postrzeganych jako czerpanie korzyści, osłabia ich własne roszczenie do pomocy. Erozja ich wiary w przyszłość ich sieci bezpieczeństwa socjalnego następuje w momencie, gdy wzrosło ich zapotrzebowanie. Niepokój, złość i rozpacz podkopały polityczne lojalności ludzi, ich zaufanie do rządu, a nawet zaufanie do siebie nawzajem. Mniej wykształceni byli w centrum buntów, w których Donald Trump pokonał Hillary Clinton w USA; Porażka Brexitu pozostaje w Wielkiej Brytanii; partie powstańcze Marine Le Pen i Jean-Luc Mélenchon zdobywają ponad 40 procent głosów we Francji (zmniejszając liczbę obecnych socjalistów do poniżej 10 procent); a w Niemczech tak zawężenie koalicji chadecko-socjaldemokratycznej, by przekształcić skrajnie prawicową AfD (Alternatywę dla Niemiec) w oficjalną opozycję w Bundestagu. Podział na edukację został spotęgowany przez podział geograficzny. Londyn mocno zagłosował za pozostaniem; Nowy Jork mocno zagłosował na Clintona; Paryż zrezygnował z Le Pen i Mélenchona; a Frankfurt uniknął AfD. Radykalna opozycja pochodziła z prowincji. Bunty były związane z wiekiem, ale nie były tak proste, jak stary kontra młody. Zarówno starsi pracownicy, którzy zostali zmarginalizowani, gdy ich umiejętności straciły na wartości, jak i młodzi ludzie, wchodzący na ponury rynek pracy, popadli w skrajności. We Francji młodzież głosowała nieproporcjonalnie za nową skrajną prawicą; w Wielkiej Brytanii i USA głosowali nieproporcjonalnie za nowym spojrzeniem skrajnej lewicy. Natura nie znosi próżni, podobnie jak wyborcy. Frustracja zrodzona z przepaści między tym, co się wydarzyło, a tym, co jest wykonalne, dała impuls energii dwóm gatunkom polityków, którzy czekali na skrzydłach: populistom i ideologom. Ostatni raz, gdy kapitalizm upadł, w latach trzydziestych XX wieku, wydarzyło się to samo. Pojawiające się zagrożenia zostały skrystalizowane przez Aldousa Huxleya w Nowym wspaniałym świecie (1932) i George′a Orwella w 1984 (1949). Zakończenie zimnej wojny w 1989 roku wydawało się zapoczątkować wiarygodną perspektywę, że wszystkie takie katastrofy są już za nami: dotarliśmy do "końca historii", permanentnej utopii. Zamiast tego stajemy przed zbyt wiarygodną perspektywą naszej własnej dystopii. Stare ideologie szybko odpowiedziały na nowe obawy, przywracając nas do zatęchłej i obelżywej konfrontacji lewicy i prawicy. Ideologia oferuje uwodzicielskie połączenie łatwych moralnych pewników i wszechstronnej analizy, zapewniając pewną odpowiedź na każdy problem. Odrodzone ideologie dziewiętnastowiecznego marksizmu, dwudziestowiecznego faszyzmu i XVII-wiecznego fundamentalizmu religijnego zwabiły już społeczeństwa do tragedii. Ponieważ ideologie zawiodły, stracili większość swoich zwolenników, a tak niewielu polityków ideologów było dostępnych, aby przewodzić temu odrodzeniu. Ci, którzy należeli do drobnych organizacji pozostałości: ludzie z zamiłowaniem do paranoicznej psychologii kultu i zbyt mrugający, by zmierzyć się z rzeczywistością przeszłych niepowodzeń. W dekadzie poprzedzającej upadek komunizmu w 1989 r. Pozostali marksiści myśleli, że żyją w "późnym kapitalizmie". Publiczna pamięć o tym upadku zmniejszyła się teraz na tyle, aby wspierać odrodzenie: jest nowa powódź książek na ten sam temat. Z ideologami w uwodzicielskiej sile rywalizuje inny gatunek polityków, charyzmatyczny populista. Populiści unikają nawet szczątkowej analizy ideologii, skacząc bezpośrednio do rozwiązań, które brzmią prawdziwie przez dwie minuty. Stąd ich strategia polega na odwróceniu uwagi wyborców od głębszych przemyśleń poprzez kalejdoskop rozrywki. Liderzy z tymi umiejętnościami pochodzą z innej małej grupy: gwiazd mediów. Chociaż zarówno ideolodzy, jak i populiści czerpią radość z niepokojów i złości generowanych przez nowe podziały, nie są w stanie im sprostać. Te pęknięcia nie są powtórzeniami z przeszłości; są to nowe złożone zjawiska. Ale w trakcie wdrażania swoich namiętnych "lekarstw" na olej wężowy, tacy politycy są w stanie wyrządzić ogromne szkody. Istnieją realne środki zaradcze na niszczące procesy zachodzące w naszych społeczeństwach, ale nie wynikają one ani z moralnej pasji ideologii, ani z przypadkowego skoku populizmu. Opierają się na analizie i dowodach, dlatego wymagają opanowania pragmatyzmu. Wszystkie proponowane tutaj polityki są pragmatyczne. Jest jednak miejsce na pasję i to wypełnia książkę. Moje własne życie było okrakiem na każdej z trzech ponurych szczelin, które otworzyły się w naszych społeczeństwach. Chociaż zachowałem zimną głowę, spalili mi serce. Przeżyłem nowy podział geograficzny między dynamicznie rozwijającymi się metropoliami i zrujnowanymi miastami prowincjonalnymi. Sheffield stało się emblematycznym zepsutym miastem, upadek przemysłu stalowego uwieczniony w The Full Monty. Jeden sąsiad stał się bezrobotny; krewny znalazł pracę przy sprzątaniu toalet. W międzyczasie w Oksfordzie, który stał się miejscem, w którym można było osiągnąć sukces metropolitalny: kod pocztowy ma teraz najwyższy w całym kraju stosunek ceny domu do dochodu. Przeżyłem podział umiejętności i morale między rodzinami, które osiągnęły sukces i rodzinami, które popadły w biedę. Raz rozpoczęta dywergencja ma swoją własną dynamikę. Obecnie sudański student, lekarz pracujący w Wielkiej Brytanii, stoi przed wyborem, czy zostać w Wielkiej Brytanii, czy wrócić do Sudanu, aby pracować w gabinecie premiera. Postanowił wrócić: jest wyjątkowy, w Londynie jest więcej sudańskich lekarzy niż w Sudanie.


Powrót



Triumf i korozja demokracji społecznej

Sheffield to niemodne miasto, ale to tylko wzmacnia więzi jego mieszkańców, a te więzi były kiedyś potężną siłą polityczną. Miasta północnej Anglii były pionierami rewolucji przemysłowej, a ich mieszkańcy jako pierwsi stawili czoła nowym niepokojom, które przyniosła. Uznając, że mają wspólne przywiązanie do miejsca, w którym dorastali, społeczności takie jak Sheffield utworzyły organizacje spółdzielcze, które zajęły się tymi niepokojami. Wykorzystując powinowactwo, stworzyli organizacje, które czerpały korzyści z wzajemności. Spółdzielcze towarzystwa budowlane umożliwiły ludziom oszczędzanie na dom; inne miasto w Yorkshire, Halifax, dało początek największemu bankowi w Wielkiej Brytanii. Spółdzielcze towarzystwa ubezpieczeniowe umożliwiły ludziom zmniejszenie ryzyka. Spółdzielczy agrobiznes i handel detaliczny dały rolnikom i konsumentom siłę przetargową wobec wielkiego biznesu. Z tygla w północnej Anglii ruch spółdzielczy szybko rozprzestrzenił się na większą część Europy. Łącząc się w jedną grupę, spółdzielnie te stały się podwaliną partii politycznych centrolewicy: partii socjaldemokracji. Korzyści z wzajemności w ramach społeczności rosły, gdy społeczność stawała się narodem. Podobnie jak spółdzielnie, nowy program polityczny był praktyczny, zakorzeniony w niepokojach nękających życie zwykłych rodzin. W okresie powojennym w całej Europie do władzy doszło wiele z tych partii socjaldemokratycznych, które wykorzystały ją do wdrożenia szeregu pragmatycznych polityk, które skutecznie rozwiązały te obawy. Opieka zdrowotna, emerytury, edukacja, ubezpieczenie na wypadek bezrobocia przeszły kaskadowo od ustawodawstwa do zmienionego życia. Polityka ta okazała się tak cenna, że została zaakceptowana w centralnym spektrum politycznym. Partie polityczne centrolewicy i centroprawicy przeplatały się u władzy, ale polityka pozostała niezmieniona. Jednak socjaldemokracja jako siła polityczna znajduje się obecnie w kryzysie egzystencjalnym. Ostatnia dekada to apel katastrof. Hillary Clinton przegrała ze środkowej lewej strony, poturbowana przez Berniego Sandersa z Donaldem Trumpem; brytyjska Partia Pracy Blaira-Browna została przejęta przez marksistów. We Francji prezydent Hollande zdecydował się nie ubiegać nawet o drugą kadencję, a jego następca na stanowisku kandydata Partii Socjalistycznej, Benoît Hamon, upadł z zaledwie 8 procentami głosów. Partie socjaldemokratów w Niemczech, Włoszech, Holandii, Norwegii i Hiszpanii straciły głos. Normalnie byłaby to dobra wiadomość dla polityków centroprawicy, ale w Wielkiej Brytanii i Ameryce oni również stracili kontrolę nad swoimi partiami, podczas gdy w Niemczech i Francji spadło ich poparcie wyborcze. Dlaczego tak się stało? Powodem jest to, że każdy z socjaldemokratów z lewej i prawej strony dryfował z dala od ich początków w praktycznej wzajemności społeczności i zostali schwytani przez zupełnie inną grupę ludzi, którzy stali się nieproporcjonalnie wpływowi: intelektualiści z klasy średniej.Intelektualistów lewicy pociągały idee dziewiętnastowiecznego filozofa Jeremy′ego Benthama. Jego filozofia, utylitaryzm, oddzieliła moralność od naszych instynktownych wartości, wyprowadzając ją z jednej zasady rozumu: działanie powinno być oceniane jako moralne w zależności od tego, czy promuje "największe szczęście największej liczby". Ponieważ instynktowne wartości ludzkie nie spełniały tego świętego standardu, społeczeństwo potrzebowałoby awangardy zdrowych moralnie technokratów, którzy kierowaliby państwem. Ta awangarda, paternalistyczni strażnicy społeczeństwa, byli zaktualizowaną wersją Strażników Republiki Platona. John Stuart Mill, wychowany jako uczeń Benthama - i drugi intelektualista, który zbudował utylitaryzm - w wieku ośmiu lat czytał Republikę w oryginalnej grece. Niestety Bentham i Mill nie byli współczesnymi gigantami moralnymi, odpowiednikami Mojżesza, Jezusa i Mahometa; byli dziwnie aspołecznymi jednostkami. Bentham był tak dziwaczny, że obecnie uważa się go za autystę i niezdolnego do poczucia wspólnoty. Mill miał niewielkie szanse na normalność: celowo trzymany z dala od innych dzieci, prawdopodobnie lepiej znał starożytną Grecję niż własne społeczeństwo. Biorąc pod uwagę takie pochodzenie, nie jest zaskakujące, że etyka ich wyznawców bardzo różni się od reszty z nas. Dziwne wartości Benthama nie miałyby żadnego wpływu, gdyby nie zostały włączone do ekonomii. Jak zobaczymy, ekonomia opracowała ujęcie ludzkich zachowań tak dalekie od utylitarnej moralności, jak to tylko możliwe. Człowiek ekonomiczny jest całkowicie samolubny i nieskończenie chciwy, troszczący się tylko o siebie. Stał się fundamentem ekonomicznej teorii ludzkich zachowań. Jednak w celu oceny porządku publicznego ekonomia potrzebowała miary sumowania dobrobytu lub "użyteczności" każdej z tych psychopatycznych jednostek. Utylitaryzm stał się intelektualną podstawą tej arytmetyki: "największe szczęście największej liczby" szczęśliwie poddał się standardowym matematycznym technikom maksymalizacji. Zakładano, że "użyteczność" wynikała ze zużycia, a dodatkowe zużycie generowało coraz mniejsze przyrosty użyteczności. Gdyby całkowita wielkość konsumpcji w społeczeństwie była stała, maksymalizacja użyteczności byłaby prostą kwestią redystrybucji dochodu tak, aby konsumpcja była idealnie równa. Ekonomiści socjaldemokraci uznali, że "placek" konsumpcyjny nie ma ustalonego rozmiaru, a ponieważ podatki zniechęcają do pracy, ciasto będzie się kurczyć. Aby rozwiązać problem bodźców, opracowano zaawansowane teorie "optymalnego opodatkowania" i "problemu mocodawca-agent". W istocie socjaldemokratyczne polityki publiczne stawały się coraz bardziej wyrafinowanymi sposobami wykorzystywania podatków do redystrybucji konsumpcji przy jednoczesnym minimalizowaniu czynników zniechęcających do pracy. Wkrótce okazało się, że nie ma mechanicznego sposobu przejścia od indywidualnych "użyteczności" do stwierdzeń o dobrobycie społeczeństwa, które spełniałyby nawet podstawowe zasady spójności intelektualnej. Zawód skinął głową, ale robił to dalej. Większość filozofów akademickich porzuciła utylitaryzm jako pełen niedoskonałości: ekonomiści odwrócili się. Utylitaryzm okazał się niezwykle wygodny. Uczciwie mówiąc, w przypadku wielu kwestii dotyczących porządku publicznego jest to rzeczywiście wystarczające; czy niedociągnięcia są druzgocące, zależy od polityki. W przypadku skromnych pytań, takich jak "czy należy tu zbudować drogę?", Jest to czasami najlepsza dostępna technika. Ale w przypadku wielu większych problemów jest to beznadziejnie niewłaściwe. Uzbrojona w utylitarny rachunek ekonomia szybko przeniknęła do polityki publicznej. Platon wyobrażał sobie swoich Strażników jako filozofów, ale w praktyce byli to zazwyczaj ekonomiści. Ich domniemanie, że ludzie są psychopatami, usprawiedliwiało umacnianie się jako moralnie lepszej awangardy; a założenie, że celem państwa jest maksymalizacja użyteczności, uzasadnia redystrybucję konsumpcji do tego, kto ma największe "potrzeby". Nieumyślnie i zazwyczaj niezauważalnie, polityka socjaldemokratyczna zmieniła się z budowania wzajemnych zobowiązań wszystkich obywateli. W połączeniu wynik był toksyczny. Wszystkie obowiązki moralne spływały na państwo, a odpowiedzialność spoczywała na moralnie niezawodnej awangardzie. Obywatele przestali być moralnymi aktorami i ponoszą odpowiedzialność, a zostali zredukowani do roli konsumentów. Planista społeczny i jego utylitarna awangarda aniołów wiedzieli najlepiej: komunitaryzm został zastąpiony społecznym paternalizmem. Symboliczną ilustracją tego przekonanego paternalizmu była powojenna polityka miast. Rosnąca liczba samochodów wymagała estakad, a coraz więcej osób potrzebowało mieszkań. W odpowiedzi wyburzono całe ulice i dzielnice, aby zastąpić je modernistycznymi estakadami i wieżowcami. Jednak ku zdziwieniu utylitarnej awangardy nastąpiła reakcja. Buldożerowanie społeczności miało sens, jeśli liczyło się tylko podniesienie standardów mieszkaniowych biednych jednostek. Ale zagroził społecznościom, które nadały sens życiu ludzi. Niedawne badania w dziedzinie psychologii społecznej pozwoliły nam lepiej zrozumieć tę reakcję. W genialnej książce Jonathan Haidt dokonał pomiaru podstawowych wartości na całym świecie. Stwierdza, że prawie wszyscy cenimy sześć z nich: lojalność, uczciwość, wolność, hierarchię, troskę i świętość. Wzajemne zobowiązania zbudowane przez ruch spółdzielczy opierały się na wartościach lojalności i uczciwości. Paternalizm awangardy utylitarystycznej, którego przykładem są społeczności buldożerskie, naruszył zarówno te wartości, jak i wolność - podczas gdy ostatnie badania psychologii społecznej wspomaganej neuronauką wykazały, że modernistyczne projekty ukochane przez planistów zmniejszały dobrobyt, naruszając powszechne wartości estetyczne. Dlaczego awangarda nie dostrzegła tych moralnych słabości w tym, co robili? Haidt ma odpowiedź: ich wartości były nietypowe. W miejsce sześciu wartości wyznawanych przez większość ludzi awangarda zmniejszyła swoje wartości do zaledwie dwóch: troski i równości. Nie tylko jego wartości były nietypowe, ale także jego cechy charakterystyczne: zachodnia, wykształcona, przemysłowa, bogata i rozwinięta - lub w skrócie DZIWNA. Troska i równość to wartości utylitarne: DZIWNI wyznawcy dziwactwa. W najlepszym przypadku edukacja poszerza naszą empatię, umożliwiając nam stawianie się na miejscu innych. W praktyce jednak często dzieje się odwrotnie, dystansując sukcesy od niepokojów zwykłych społeczności. Uzbrojony w pewność merytokratycznej wyższości, awangarda z łatwością postrzegała siebie jako nowych Platońskich Strażników, uprawnionych do nadrzędności wartości innych. Podejrzewam, że gdyby Haidt zbadał dalej, stwierdziłby, że chociaż WEIRD ostentacyjnie lekceważy hierarchię, mieli na myśli te hierarchie odziedziczone po przeszłości. Zrozumieli nową hierarchię: utworzyli nową merytokrację. W latach 70. narastał sprzeciw wobec paternalizmu. Potencjalnie mogła zaatakować pogardę dla lojalności i uczciwości oraz przywrócić komunitaryzm, ale zamiast tego awangarda zaatakowała pogardę dla wolności i zażądała ochrony jednostek przed naruszeniami państwa poprzez odzyskanie ich naturalnych praw. Bentham odrzucił pojęcie praw naturalnych jako "nonsens na szczudłach" i myślę, że miał rację. Jednak dla polityków walczących o zwycięstwo w wyborach proklamacje nowych praw zaczęły być wygodne. Prawa brzmiały bardziej pryncypialnie niż zwykłe obietnice dodatkowych wydatków, i chociaż określone obietnice można było kwestionować na podstawie kosztów i podatków, prawa te utrzymywały obowiązki niezbędne do ich dyskretnego spełnienia poza sceną. Ruch spółdzielczy mocno wiązał prawa z obowiązkami; Utylitaryści oderwali się od jednostek, przenosząc ich do państwa. Teraz libertarianie przywrócili prawa jednostkom, ale nie obowiązki. Ten impuls do praw osób sprzymierzonych z nowym ruchem politycznym, który również domagał się praw: praw grup w niekorzystnej sytuacji. Zapoczątkowany przez Afroamerykanów, był naśladowany przez feministki. Oni również znaleźli swojego filozofa - Johna Rawlsa - który przeciwstawił się krytyce praw naturalnych Benthama inną nadrzędną zasadą rozumu: społeczeństwo powinno być oceniane jako moralne na podstawie tego, czy jego prawa zostały zaprojektowane z korzyścią dla grup znajdujących się w najbardziej niekorzystnej sytuacji. Zasadniczym celem tych ruchów była integracja społeczna na równych zasadach z innymi, a zarówno Afroamerykanie, jak i kobiety mieli przytłaczający argument za głęboką przemianą społeczną. Jak zobaczymy, wzorce społeczne mogą być uparcie trwałe, więc równe włączenie nieuchronnie wymagało przejściowej fazy walki z dyskryminacją. Pół wieku później nadal znajdujemy się w tym okresie przejściowym, ale w trakcie tego, co zaczęło się jako ruchy na rzecz włączenia, ugruntowało się, być może nieumyślnie, w tożsamości grupowe, które stały się opozycyjne: walka jest ożywiona wyobrażeniem sobie grupy wroga. Mnożył się język praw, obejmujący język praw jednostki przeciwko państwu paternalistycznemu; wyborców okresowo opryskanych uprawnieniami przez polityków; oraz grupy nowych ofiar poszukujących uprzywilejowanego traktowania. Te trzy zestawy praw niewiele miały ze sobą wspólnego, ale każdy był przeciwny inkluzywnemu dopasowywaniu praw do obowiązków realizowanych przez socjaldemokrację, mimo że trzymał się swoich komunitarnych korzeni. Sprawa utylitarna była promowana przez ekonomistów; sprawa praw była promowana przez prawników. W niektórych kwestiach obie awangardy zgodziły się, co czyni ich niezwykle potężnymi lobby. Na innych zderzyli się: Rawls i jego zwolennicy zaakceptowali, że niektóre z praw, które wzmocniłyby małe, ale defaworyzowane grupy, pogorszyłyby sytuację wszystkich innych, a zatem zawiodłyby w kryterium utylitarnym. W rywalizacji ekonomicznych technokratów i prawników równowaga sił leżała początkowo po stronie ekonomistów: obietnica zapewnienia "największego dobrobytu największej liczbie" przemówiła do polityków poszukujących wotów. Ale stopniowo układ sił przeniósł się na prawników, dzierżących broń nuklearną sądów. Podczas gdy te dwie ideologie stawały się coraz bardziej rozbieżne, żadna z nich nie miała wiele miejsca na idee, które kierowały ruchem spółdzielczym. Utylitaryści, zwolennicy Rawlsa i libertarianie wszyscy kładli nacisk na jednostkę, a nie na kolektyw, a utylitarystyczni ekonomiści i prawnicy Rawlsa podkreślali różnice między grupami, z których pierwsza opierała się na dochodach, druga na niekorzystnej sytuacji. Obaj wpłynęli na politykę socjaldemokratyczną. Ekonomiści utylitarni domagali się redystrybucji kierującej się potrzebami; stopniowo, świadczenia socjalne zostały przeprojektowane, tak że uprawnienie zostało oddzielone od składek, co pomijało normalną ludzką wartość sprawiedliwości. Ci, którzy nie wnieśli wkładu, byli uprzywilejowani w stosunku do tych, którzy mieli. Prawnicy Rawlsa zażądali zadośćuczynienia kierując się niekorzystną sytuacją. Na przykład prawa uchodźców stały się głównym priorytetem niemieckich socjaldemokratów w negocjacjach koalicyjnych w 2018 roku. Martin Schultz, lider partii, podkreślił, że "Niemcy muszą przestrzegać prawa międzynarodowego, niezależnie od nastrojów w kraju". To, że "niezależnie od nastrojów w kraju" było klasycznym wyrazem awangardy moralnej; Zarówno Bentham, jak i Rawls kibicowaliby Schultzowi, ale w ciągu miesiąca został wyparty przez powszechny bunt. Obie ideologie odrzucają normalne moralne instynkty wzajemności i pustyni, podnosząc jedną zasadę rozumu (aczkolwiek różne) do narzucenia przez awangardę rozumnych. W przeciwieństwie do tego, ruch spółdzielczy był zakorzeniony w tych normalnych instynktach moralnych: tradycji filozoficznej sięgającej Davida Hume′a i Adama Smitha. Rzeczywiście, Jonathan Haidt wyraźnie mówi o tym długu, widząc swoją pracę jako "pierwszy krok w wznowieniu projektu Hume′a". Podczas gdy intelektualiści lewicy porzucali praktyczną wspólnotę socjaldemokracja na rzecz ideologii utylitarystycznej i Rawlsa, partie centroprawicy albo skostniały, tworząc ideologiczną strefę nostalgii, albo zostały schwytane przez równie błędną grupę intelektualistów. Chrześcijańscy Demokraci Europy kontynentalnej, których przykładem byli Silvio Berlusconi, Jacques Chirac i Angela Merkel, w większości szli drogą nostalgii; Partie konserwatywne i republikańskie świata anglojęzycznego wybrały ideologię. Filozofia Rawlsa została przeciwstawiona filozofii Roberta Nozicka: jednostki miały prawo do wolności, która była nadrzędna wobec interesów kolektywu. Idea ta łączyła się naturalnie z nową analizą ekonomiczną prowadzoną przez laureata Nagrody Nobla Miltona Friedmana, że wolność do dążenia do własnego interesu, ograniczona jedynie konkurencją, przyniosła lepsze rezultaty niż to, co można było osiągnąć poprzez publiczne regulacje i planowanie, i stworzyła intelektualne podstawy rewolucje polityczne Ronalda Reagana i Margaret Thatcher. Podczas gdy nowe ideologie lewicy i prawicy przedstawiały się jako diametralnie sprzeczne ze sobą, łączyły je wspólny nacisk na jednostkę i zamiłowanie do merytokracji: moralnie merytokratyczna elita lewicy rywalizowała z produktywną merytokratyczną elitą prawicy. Supergwiazdy lewicy stały się bardzo dobre; ci z prawej strony stali się bardzo bogaci. Więc co było takiego złego w socjaldemokracji, że zarówno lewica, jak i prawica ją porzucili? W okresie rozkwitu lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych nie było w nim nic złego. Ale chociaż socjaldemokracja była dominującą siłą intelektualną w polityce publicznej, była tworem swoich czasów. Daleki od obejmowania uniwersalnych prawd - cecha charakterystyczna wszystkich ideologii - został zbudowany na specyficznych okolicznościach i ważny tylko pod warunkiem, że są one uzależnione od tych okoliczności. Wraz ze zmianą okoliczności jej pretensje do uniwersalizmu zostały zniweczone. Pod koniec lat siedemdziesiątych, kiedy Stany Zjednoczone i Wielka Brytania były równe sobie, warunki tego już się rozpadały; masowa rewolta, która doprowadziła do władzy Reagana i Thatchera, była już w toku. Socjaldemokracja działała od 1945 do 1970 roku, ponieważ żyła z ogromnego, niewidocznego i niewymiernego zasobu, który został nagromadzony podczas drugiej wojny światowej: ukształtowana wspólna tożsamość poprzez najwyższy i udany wysiłek narodowy. Wraz z erozją tego zasobu władza, którą dzierżyło państwo paternalistyczne, stawała się coraz bardziej urażona. Podobnie jak jej społeczne podłoże zostało podważone, tak samo jak intelektualne podstawy socjaldemokracji. Wszechwiedzący platoński opiekun społeczny został wyszydzony w niepamięć wraz z powstaniem nowego pola teorii wyboru publicznego. Uznano, że decyzje dotyczące polityk publicznych nie są zwykle podejmowane przez zdystansowanych świętych, ale przez równoważenie nacisków ze strony różnych grup interesu, w tym samych biurokratów. Na bezinteresowność planisty można było polegać tylko wtedy, gdy osoby zaangażowane w tę decyzję były przepojone pasją do interesu narodowego, zaszczepioną w pokoleniu wojennym. W obrębie filozofii utylitaryzm wciąż ma swoich zwolenników, ale nagromadziła się miażdżąca krytyka. Zostały wzmocnione przez krytykę psychologów społecznych, takich jak Haidt, ujawniając, że jego wartości są dalekie od uniwersalnych prawd. Zdecydowana większość ludzkości nie jest samolubnymi głupcami przedstawionymi w ekonomii utylitarnej, ale ludźmi, którzy cenią nie tylko troskę, ale także uczciwość, lojalność, wolność, świętość i hierarchię. Nie są bardziej samolubni niż awangarda socjaldemokratów; są bardziej zaokrąglone. Gdy nowy libertarianizm prawicy okazał się bardziej destrukcyjny i mniej skuteczny niż oczekiwano, lewica wróciła do władzy, ale nie do komunitaryzmu. Zamiast tego był teraz kontrolowany przez nowych ideologów. Nowa awangarda prawdopodobnie zastąpiła komunitarystów, nawet nie zauważając, że to zrobili. Ale zwykłe rodziny to zauważyły, między innymi dlatego, że rozwiedli się ze społecznościami, niektóre z polityk faworyzowanych przez awangardę były szkodliwe i niepopularne. Kierowali państwem z kwitnącej metropolii i kierowali pomoc do grup uznanych za najbardziej potrzebujące: "ofiar". Nowe obawy uderzyły w ludzi, którzy często nie zaznaczali wystarczająco tych pól, mimo że ich sytuacja pogarszała się zarówno absolutnie, jak i względem bardziej modnych grup "ofiar". Konsekwencją statusu "ofiary" było to, że osoby nim objęte nie mogły zostać pociągnięte do jakiejkolwiek odpowiedzialności za ich sytuację. Nawet jeśli klasa robotnicza zaznaczyła niektóre cechy ofiary, po prostu uprawniała je do dodatkowej konsumpcji: na tym skupiała się utylitarna redystrybucja. Pojęcia takie jak przynależność, pustynia, godność i szacunek wynikający z wypełniania zobowiązań są tak obce, że całkowicie ich nie było w dyskursie zawodowym. Ale zazwyczaj białej klasie robotniczej odmawiano statusu ofiary: oto nienagannie WEIRD National Review, komentujący ich malejącą średnią długość życia: "zasługują na śmierć". Oczywiście, chociaż wszystkie ofiary są równe, niektóre są równiejsze od innych. Żyjemy w tragedii. Moje pokolenie doświadczyło triumfalnych osiągnięć kapitalizmu zaprzęgniętego w komunitarną socjaldemokrację. Nowa awangarda przywłaszczyła sobie socjaldemokrację, wnosząc własną etykę i własne priorytety. Gdy destrukcyjne skutki uboczne nowych sił ekonomicznych uderzają w nasze społeczeństwa, niedoskonałości tej nowej etyki zostały brutalnie ujawnione. Obecne niepowodzenia kapitalizmu, którym zarządzały nowe ideologie, są równie oczywiste, jak sukcesy tego, co zastąpiły. Nadszedł czas, aby odwrócić się od tego, co poszło nie tak, do tego, jak można to naprawić.


Powrót

Prawidłowo

Nasi politycy, gazety, magazyny i księgarnie obfitują w mądre propozycje: powinniśmy przekwalifikować pracowników; powinniśmy pomóc rodzinom w trudnej sytuacji; powinniśmy podnosić podatki bogatym. Wiele z nich ma rację w duchu, ale dotyczy tylko jednego aspektu nowych niepokojów; nie stanowią spójnej odpowiedzi na to, co przydarzyło się naszym społeczeństwom. Rzadko są przekształcane w możliwe do wdrożenia strategie, poparte dowodami ich skuteczności. Poza ideologami nie są też wyraźnie ugruntowane w ramach etycznych. Próbowałem zrobić lepiej. Próbowałem połączyć spójną krytykę tego, co poszło nie tak, z praktycznymi sposobami leczenia trzech podziałów, które rozdarły nasze społeczeństwa. Socjaldemokracja potrzebuje intelektualnego zresetowania, sprowadzenia jej z kryzysu egzystencjalnego do czegoś, co znowu może stać się filozofią znajdującą się w centrum politycznego spektrum, obejmowaną zarówno przez centrolewicę, jak i centroprawicę. Inspiracją do stworzenia tak wspaniale brzmiącego projektu jest to, że ponad sześćdziesiąt lat temu jedna niezwykle wpływowa książka właśnie to zrobiła. Przyszłość socjalizmu Anthony′ego Croslanda nadała intelektualną spójność socjaldemokracji w okresie jej rozkwitu. Zdecydowanie rozstał się z ideologią marksistowską, uznając, że kapitalizm nie będąc przeszkodą dla powszechnego dobrobytu, jest dla niego niezbędny. Kapitalizm rodzi i dyscyplinuje firmy, organizacje, które umożliwiają ludziom wykorzystanie potencjału produktywności w skali i specjalizacji. Marks uważał, że spowoduje to alienację: praca dla kapitalistów w dużych firmach nieuchronnie oddzieliłaby przyjemność od pracy, podczas gdy specjalizacja "przykuła [człowieka] do małego fragmentu całości". Jak na ironię, konsekwencje alienacji w najbardziej niszczycielski sposób ujawnił socjalizm przemysłowy: kultura podsumowana jako "udają, że nam płacą, a my udajemy, że pracujemy". Wyalienowanie nie jest ceną, jaką społeczeństwo musi zapłacić, aby osiągnąć dobrobyt; przyjęcie kapitalizmu to nie pakt z diabłem. Wiele dobrych, nowoczesnych firm daje pracownikom poczucie celu i dostateczną autonomię, aby mogli wziąć odpowiedzialność za jego realizację. Ich pracownicy czerpią satysfakcję z tego, co robią, nie tylko z tego, co zarabiają. Wiele innych firm nie jest takich, a wielu ludzi jest skazanych na nieproduktywne i demotywujące prace. Jeśli kapitalizm ma działać dla wszystkich, należy nim zarządzać tak, aby zapewniał cel i produktywność. Ale taki jest program: kapitalizmem trzeba zarządzać, a nie pokonywać. Crosland był pragmatykiem; polityka miała być oceniana na podstawie tego, czy zadziałała, a nie według tego, czy jest zgodna z zasadami ideologii. Podstawową tezą filozofii pragmatystycznej jest to, że ponieważ społeczeństwa się zmieniają, nie powinniśmy oczekiwać wiecznych prawd. Przyszłość socjalizmu nie jest biblią przyszłości, była to strategia na miarę swojej epoki. Będąc zdrowo podejrzliwym wobec aroganckiego paternalizmu awangardy, jej pogląd na dobrobyt był redukcjonistyczny - wyrównał konsumpcję indywidualną. Przyszłość kapitalizmu nie jest nową wersją Przyszłości socjalizmu. Jest to próba dostarczenia spójnego pakietu środków zaradczych, które są odpowiedzią na nasze nowe obawy. Środowisko akademickie staje się coraz bardziej podzielone na silosy specjalizacji. Daje to korzyści w zakresie dogłębnej wiedzy, ale obecne zadanie obejmuje kilka z tych silosów. Nowa dywergencja społeczna jest częściowo spowodowana zmianami tożsamości społecznej; od George′a Akerlofa można nauczyć się nowej psychoekonomii tego, jak ludzie zachowują się w grupach. Częściowo jest to spowodowane złą globalizacją; od Tony′ego Venablesa nowej dynamiki gospodarczej aglomeracji metropolitalnej i dlaczego miasta prowincjonalne mogą implodować. Jest to częściowo spowodowane pogarszającym się zachowaniem firm; od Colina Mayera, co można zrobić z tą utratą celu. Przede wszystkim jest on napędzany przez utylitarne przejęcie polityki publicznej; od Tima Besleya nowego połączenia teorii moralnej i ekonomii politycznej, a od Chrisa Hookwaya filozoficznego pochodzenie pragmatyzmu. Chociaż próbowałem zintegrować spostrzeżenia tych intelektualnych gigantów jako podstawę praktycznych środków zaradczych, żaden nie może być pociągnięty do odpowiedzialności za wynik. Społeczeństwa kapitalistyczne muszą być zarówno etyczne, jak i dobrze prosperujące. Szkoda, że istnieją obecnie niepodważalne dowody na to, że uczniowie ekonomii faktycznie zaczynają dostosowywać się do tego zachowania, ale jest to aberracja. Dla większości z nas relacje mają fundamentalne znaczenie dla naszego życia, a związki te wiążą się z obowiązkami. Co najważniejsze, ludzie podejmują wzajemne zobowiązania, esencję wspólnoty. Walka między egoizmem a wzajemnymi zobowiązaniami - między indywidualizmem a wspólnotą - rozgrywa się na trzech dominujących w naszym życiu obszarach: państwach, firmach i rodzinach. W ostatnich dziesięcioleciach w każdym z nich szerzył się indywidualizm, a społeczność się wycofywała. W przypadku każdego z nich proponuję, w jaki sposób można przywrócić i wzmocnić etykę społeczności za pomocą polityk przywracających równowagę sił. Na fundamencie tej praktycznej etyki wspólnotowej zwracam się do rozbieżności, które rozdzierały nasze społeczeństwa. Nowy podział geograficzny na kwitnące metropolie i zepsute miasta prowincjonalne można opanować, ale wymaga to radykalnego nowego myślenia. Metropolia generuje ogromne zyski ekonomiczne, które powinny przynosić społeczeństwu, ale aby to zrobić, konieczne jest znaczne przeprojektowanie podatków. Przywrócenie zniszczonych miast jest możliwe, ale wynik jest kiepski. Ani rynek, ani interwencje publiczne nie były bardzo skuteczne. Sukces wymaga skoordynowania i utrzymania szeregu innowacyjnych polityk. Nowy podział klasowy między dobrze prosperującymi wykształconymi i zrozpaczonymi mniej wykształconymi może również zostać zawężony. Ale żadna pojedyncza polityka nie może zmienić rozpaczy: w przeciwieństwie do utylitarystycznej fiksacji na temat konsumpcji, natura problemu jest zbyt głęboka, aby można go było rozwiązać poprzez zwiększenie konsumpcji poprzez większe korzyści. Nawet bardziej niż w przypadku zrujnowanych miast, potrzebny będzie szeroki zakres polityk, aby zmienić szanse życiowe nie tylko jednostek, ale także ich związków. Jego interwencje społeczne miałyby na celu wsparcie rodzin zestresowanych, a nie przejmowanie dla siebie roli rodzica. Niektóre z problemów rozpaczy zostały spotęgowane przez strategie samowywyższania się osób dobrze wykształconych i wysoko wykwalifikowanych. Istnieje możliwość ograniczenia najbardziej szkodliwych; znowu nie chodzi tylko o to, że konsumpcja jest nadmierna i musi być ograniczana przez podatki. Jeśli chodzi o globalne podziały, pewna siebie awangarda paternalistyczna bezlitośnie podchodzi do globalizacji, skuszona do przewidywania postnarodowej przyszłości. Jednak indywidualne, racjonalne, prywatne reakcje na globalne możliwości nie są nieuchronnie korzystne społecznie. Z punktu widzenia ekonomistów, dobrze uzasadniony sprzeciw wobec wysokich barier handlowych przeszedł w bezwarunkowy entuzjazm dla liberalizacji. Handel zazwyczaj przynosi każdemu krajowi wystarczające korzyści, aby każdy, kto osiąga zyski, mógł w pełni zrekompensować tym, którzy stracili. Ale chociaż ekonomiści byli zagorzałymi zwolennikami handlu, milczeli na temat odszkodowań. Bez tego nie ma podstaw analitycznych do twierdzeń, że społeczeństwu jest lepiej. Analogicznie, dobrze ugruntowane obstawanie przy prawach mniejszości rasowych stało się bezwarunkowym zwolennikiem imigracji. Jednak pomimo wspólnej etykiety globalizacji, handel i migracja to bardzo różne procesy gospodarcze, jeden napędzany przewagą komparatywną, a drugi bezwzględną. Nie ma analitycznego założenia, że migracja przynosi korzyści albo społeczeństwom, do których dołączają migranci, albo tym, których opuszczają; jedyne jednoznaczne korzyści dotyczą samych migrantów.


Powrót

Manifest

Kapitalizm wiele osiągnął i jest niezbędny dla dobrobytu, ale nie jest to ekonomia dr Panglossa. Żadnego z trzech nowych podziałów społecznych nie można wyleczyć, polegając jedynie na presji rynkowej i indywidualnym interesie: "Rozchmurz się i ciesz się jazdą" jest nie tylko głuchy, ale także zbyt zadowolony. Potrzebujemy aktywnej polityki publicznej, ale paternalizm społeczny wielokrotnie zawodził. Lewica zakładała, że państwo wie najlepiej, ale niestety tak nie było. Zakładano, że państwo kierujące się awangardą jest jedynym bytem kierującym się etyką: to ogromnie wyolbrzymiało etyczne możliwości państwa i odpowiednio odrzucało zdolności rodzin i firm. Prawica wierzy w przekonanie, że zerwanie łańcuchów regulacji państwowych - libertariańskiej mantry - wyzwoli siłę własnego interesu, która wzbogaci wszystkich. To szalenie wyolbrzymiało magię rynku i odpowiednio zniweczyło ograniczenia etyczne. Potrzebujemy aktywnego państwa, ale potrzebujemy takiego, które przyjmie skromniejszą rolę; potrzebujemy rynku, ale okiełznani przez poczucie celu bezpiecznie ugruntowane w etyce. Z braku lepszego terminu myślę o polityce, którą proponuję, aby uzdrowić te rozszczepienia, jako o matczyności społecznej. Państwo byłoby aktywne zarówno w sferze gospodarczej, jak i społecznej, ale nie umocniłoby się otwarcie. Jej polityka podatkowa powstrzymywałaby potężnych od przywłaszczania sobie zysków, na które nie zasługują, ale nie zdzierałaby w radosny sposób dochodu z bogatych do rąk biednych. Jej regulacje umożliwiałyby tym, którzy cierpią z powodu "twórczej destrukcji", przez którą konkurencja napędza postęp gospodarczy, domagania się odszkodowania, zamiast próbować udaremnić sam proces, który nadaje kapitalizmowi jego zadziwiającą dynamikę. Jego patriotyzm byłby siłą spajającą, zastępującą nacisk na fragmentaryczne tożsamości pretensji. Filozoficzne podłoże tej agendy to odrzucenie ideologii. Nie chcę przez to sugerować zlepionych pomysłów, ale raczej chęć zaakceptowania naszych różnorodnych i instynktownych wartości moralnych oraz pragmatycznych kompromisów wynikających z tej różnorodności. Urządzenie polegające na unieważnianiu wartości poprzez odwołanie się do jakiejś jednej absolutnej zasady rozumu jest skazane na podziały. Akceptacja naszych różnorodnych wartości jest zakorzeniona w filozofii Davida Hume&prim;ea i Adama Smitha. Zasady przedstawione u nas przecinają lewicowo-prawicowe spektrum, które charakteryzowało ostatnie stulecie w najgorszym momencie, i powraca z zemstą. Katastrofy XX wieku zostały dokonane przez przywódców politycznych, którzy albo z pasją opowiadali się za ideologią - ludzie z zasadami - albo którzy szerzyli populizm - ludzie z charyzmą (i tak, byli to zazwyczaj mężczyźni). W przeciwieństwie do tych ideologów i populistów, przywódcy stulecia odnoszący największe sukcesy byli pragmatykami. Zmierzając się ze społeczeństwem pogrążonym w korupcji i biedzie, Lee Kwan Yew zmierzył się z korupcją i przekształcił Singapur w najbardziej utytułowane społeczeństwo XXI wieku. Zmierzając się z krajem tak podzielonym, że znajdował się na skraju secesji, Pierre Trudeau rozbroił separatyzm Québécois i zbudował naród dumny z siebie. Z gruzów ludobójstwa Paul Kagame odbudował Ruandę w dobrze funkcjonujące społeczeństwo. W The Fix Jonathan Tepperman przestudiował dziesięciu takich przywódców, szukając formuły, według której każdy z nich rozwiązał poważne problemy. Dochodzi do wniosku, że łączy ich to, że wystrzegali się ideologii; zamiast tego skupili się na pragmatycznych rozwiązaniach podstawowych problemów, dostosowując się do sytuacji w miarę ich trwania. Byli gotowi być twardzi, gdy zajdzie taka potrzeba: ich chęć odmówienia patronatu potężnym grupom była oznaką sukcesu. Lee Kwan Yew był gotów uwięzić swoich przyjaciół; Trudeau odmawiał swoim kolegom z prowincji Québécois odrębnego statusu, którego pragnęli; Kagame odmówił swojej drużynie Tutsi zwyczajowych łupów zwycięstwa militarnego. Przed ostatecznym sukcesem wszyscy spotkali się z intensywną krytyką. Pragmatyzm jest mocno i konsekwentnie zakorzeniony w wartościach moralnych. Ale unika ideologii i dlatego gwarantuje obrazę ideologów wszelkich przekonań. To ludzie, którzy obecnie dominują w mediach. Tożsamość bycia "na lewicy" stała się leniwym sposobem poczucia się moralnie lepszym; tożsamość bycia "po prawej" stała się leniwym sposobem bycia "realistą". Masz zamiar zbadać przyszłość etycznego kapitalizmu: witaj w twardym centrum.


Powrót

Podstawy moralności: od samolubnego genu do grupy etycznej

Współczesny kapitalizm ma potencjał, aby podnieść nas wszystkich do bezprecedensowego dobrobytu, ale jest moralnie bankrutem i jest na dobrej drodze do tragedii. Istoty ludzkie potrzebują poczucia celu, a kapitalizm go nie zapewnia. A jednak może. Właściwym celem współczesnego kapitalizmu jest umożliwienie masowego dobrobytu. Być może dlatego, że urodziłem się biedny i pracuję z biednymi społeczeństwami, wiem, że jest to cel wart zachodu. Ale to nie wystarczy. W społeczeństwie odnoszącym sukcesy ludzie kwitną, łącząc dobrobyt z poczuciem przynależności i szacunku. Dobrobyt można mierzyć dochodem, a jego przeciwieństwem jest rozpaczliwe ubóstwo; rozkwit obecnie najlepiej przybliża dobrobyt, a jego przeciwieństwo dodaje izolacji i upokorzenia. Jako ekonomista nauczyłem się, że zdecentralizowana, rynkowa konkurencja - żywotny rdzeń kapitalizmu - jest jedynym sposobem na zapewnienie dobrobytu, ale jakie są źródła innych aspektów dobrobytu? Podczas gdy zakłada się, że człowiek ekonomiczny jest leniwy, celowe działanie, takie jak praca, jest ważne dla jego szacunku. I podczas gdy człowiek ekonomiczny troszczy się o siebie, przynależność zależy od wzajemnego szacunku. Moralny kapitalizm, który wspiera szacunek i przynależność, obok dobrobytu, nie jest oksymoronem. Zrozumiałe jest jednak, że wiele osób uważa, że tak jest; oceniają kapitalizm jako śmiertelnie skażony poleganiem na pojedynczym popędzie chciwości. W obliczu tej krytyki zwolennicy kapitalizmu często papugują marksistowską doktrynę, że "cel uświęca środki". To jest fundamentalny błąd; kapitalizm napędzany tylko chciwością nie funkcjonowałby tak samo źle jak marksizm, generując upokorzenie i podziały, ale nie masowy dobrobyt. Rzeczywiście, kapitalizm prowadzi obecnie społeczeństwa tą drogą, a ten reset będzie wymagał czegoś więcej niż serdecznych haseł przygotowanych przez działy PR korporacji lub człowiek z Davos


Powrót

Pragnienia i "susze"

Zręczni zwolennicy kapitalizmu, którzy twierdzą, że cel uświęca środki, odwołują się do słynnej propozycji Adama Smitha w The Wealth of Nations, że pogoń za własnym interesem prowadzi do dobra wspólnego. "Chciwość jest dobra" stała się intelektualną podstawą gorliwości rewolucji Reagan-Thatcher. Propozycja Smitha jest cenną korektą naiwnego przekonania, że działanie jest dobre tylko wtedy, gdy ma odpowiednią motywację. Ale nowoczesna ekonomia, zapoczątkowana przez The Wealth of Nations w 1776 roku, opiera się na postaci, która jest całkowicie nikczemna.
Ekonomiczny człowiek jest samolubny, chciwy i leniwy. Tacy ludzie istnieją i niektórych z nich spotkasz. Ale nawet miliarderzy nie żyją w ten sposób: niektórzy są napędzanymi pracoholikami, którzy zbudowali swoje życie wokół jakiegoś celu znacznie większego niż ich własna konsumpcja. Wielu ekonomistów jest gotowych przyznać się do tych ograniczeń, ale protesty o niewinności uderzają w brutalne fakty: studenci ekonomii stają się wyraźnie samolubni , a złośliwe założenia modeli, których używamy do kierowania polityką, wyznaczają parametry poważnej dyskusji. Jednak Smith nie uważał, że jesteśmy człowiekiem ekonomicznym. Uważał rzeźnika i piekarza nie tylko za jednostki dążące do własnego interesu, ale za ludzi o moralnej motywacji w społeczeństwie. Komputer przewiduje zachowanie ekonomicznego człowieka na podstawie aksjomatów racjonalnego interesu własnego. Ale my, stawiając się na ich miejscu, przewidujemy zachowanie rzeźnika i piekarza; znana jest jako "teoria umysłu". Smith zdawał sobie sprawę, że zobaczenie osoby od wewnątrz nie tylko pozwala nam ją zrozumieć, ale skłania do dbania o nią i oceny jej charakteru moralnego. Te emocje empatii i osądu uważał za podstawę moralności, wbijającą klin między to, co chcemy robić, a tym, co czujemy, że powinniśmy zrobić. Moralność wynika z naszych uczuć, a nie z naszego rozumu. Przedstawił to w The Theory of Moral Sentiments (1759). W nim możemy znaleźć trzy różne intensywności zobowiązania. Najsilniejsze zobowiązania wynikają z intymności. Są najbardziej dalekosiężne i bezwarunkowe dla naszych dzieci i bliskich krewnych, ale rozprzestrzeniają się wokół tych, których znamy. Najsłabszy obowiązek dotyczy dalekich ludzi w niebezpieczeństwie. W słynnym fragmencie Smith posługuje się przykładem trzęsienia ziemi w Chinach: nie byłoby to wystarczająco wstrząsające emocjonalnie, aby uniemożliwić osiemnastowiecznemu Anglikowi zjedzenie obiadu. Pomimo mediów społecznościowych i organizacji pozarządowych, to samo dotyczy klubowicza XXI wieku wychodzącego na wieczór. W Refuge, książce o kryzysie uchodźczym, Alex Betts powołał się na ten obowiązek, nazywając go obowiązkiem ratunku. Smith powiązał to z poczuciem bezstronności: obiektywnie wiemy, że w sytuacjach takich jak trzęsienie ziemi powinniśmy pomóc. Miliard ludzi zmaga się z rozpaczliwą biedą. Nie musisz być świętym, aby uznać, że powinniśmy robić, co w naszej mocy, aby nieść nadzieję. Pomiędzy intymnością a obowiązkami ratunkowymi są emocje, na które Smith skupił się w swojej książce: delikatne naciski, takie jak wstyd i szacunek, które umożliwiają nam wymianę zobowiązań - pomogę ci, jeśli mi pomożesz. Zaufanie, które sprawia, że jest to możliwe, opiera się na emocjach, które zniechęcają do naruszeń. Dlaczego ludzie odczuwają takie uczucia - nie są częścią psychologii ekonomicznego człowieka? Odpowiedź, poparta dowodami takimi jak nasz żal, jest taka, że ludzi lepiej określa termin "człowiek społeczny". Człowiek społeczny dba o to, co myślą o nim inni: chce szacunku. Człowiek społeczny jest nadal racjonalny - maksymalizuje użyteczność - ale zyskuje użyteczność nie tylko z własnej konsumpcji, ale z szacunku. Podobnie jak chciwość i przynależność, jest to podstawowy popęd. Laureat Nagrody Nobla Vernon Smith zauważył, że bogactwo narodów i teoria nastrojów moralnych opierają się na wspólnej idei: wzajemnych korzyściach z wymiany. Areną wymiany towarów jest rynek. Areną wymiany zobowiązań jest grupa w sieci, będąca przedmiotem tego rozdziału. Przez dwa stulecia ekonomiści uważali, że Adam Smith napisał dwie sprzeczne ze sobą książki i zignorował Teorię uczuć moralnych. Dopiero niedawno został właściwie zrozumiany: nie ma dwóch Smithów, ale jeden, a jego zaniedbane pomysły są niezwykle ważne. Ludzi motywują częściowo "potrzeby" bogactwa narodów, a częściowo "powinności" teorii uczuć moralnych. W przypadku każdego z nich Smith widział, że zmiana z samowystarczalności na wymianę była transformująca, ale jego własna ocena wydawała się być taka, że teoria nastrojów moralnych jest ważniejsza, jakby wymiana `` powinności '' przewyższyła wymianę potrzeb. . Czy "powinności" to tylko myślowa paplanina? Czyż zachowanie nie jest kształtowane wyłącznie przez "chęć" lub chciwość, jak sugerują podręczniki i krytycy kapitalizmu? Nauki społeczne mają teraz dowody na ich względną psychologię znaczenie, a eksperymenty behawioralne pokazują, że "powinności" są równie ważne, jak chęci. Oto kilka genialnie prostych nowych dowodów, co jest ważniejsze. Ludzi poproszono o przypomnienie sobie i uszeregowanie decyzji, których najbardziej żałują. Wszyscy popełniamy błędy, a najgorsze są uciążliwe; odpowiedzi zostały pogrupowane w kategorie. Wiemy, którego ekonomista najbardziej żałowałby: "gdybym tylko kupił ten dom"; "Gdybym tylko nie schrzanił tego wywiadu"; "Gdybym tylko kupił udziały w Apple". Nasze żale byłyby naszymi niepowodzeniami w spełnieniu naszych "pragnień". Jednak ledwo rejestrują się w tym badaniu. Ludzie popełniają wiele takich błędów, ale rzadko się nad nimi zastanawiają. Żale, które ropieją, w przeważającej mierze dotyczą niespełnienia "powinności", kiedy kogoś zawiedliśmy, naruszając zobowiązanie. Uczymy się z takich żalu, jak dotrzymywać zobowiązań. Chociaż nasze decyzje są ukierunkowane na chwilowe szaleństwo, kiedy uważamy, że nasze działania są "powinności", zazwyczaj są one lepsze od pragnień. Psychologia społeczna potwierdziła również tezę Smitha, że moralność wywodzi się z wartości, a nie z rozumu. Jonathan Haidt znalazł dowody właśnie na tę dominację. Ludzie próbują usprawiedliwić swoje wartości, przytaczając ich powody, ale jeśli nasze powody zostaną zniszczone, przywołujemy innych, zamiast zmieniać nasze wartości. Nasze powody ujawniają się jako oszukańcza farsa zwana "motywowanym rozumowaniem". Powody opierają się na wartościach, a nie wartościach na powodach; lub, jak graficznie ujął Smith, "rozum jest niewolnikiem namiętności". Gorzej dla racjonalnego ekonomicznego człowieka. W tym, co już uznano za duży postęp, w The Enigma of Reason Hugo Mercier i Dan Sperber pokazują, że rozum sam w sobie wyewoluował w celu strategicznego przekonywania innych, a nie w celu poprawy naszego procesu podejmowania decyzji. Motywowane rozumowanie jest powodem, dla którego rozwinęliśmy zdolność rozumowania i jak zwykle z niego korzystamy. Co jednak bardziej fundamentalne, ogromna ekspansja mózgu w ciągu ostatnich dwóch milionów lat była napędzana potrzebą socjalności9. Idąc dalej od pomysłów Smitha, którzy nie wyglądają dziwnie, szkicują one przyszły kierunek dla podręczników ekonomii. Często wartości uzupełniają się, generując kolejne normy. Uczciwość i lojalność, dwie z wartości, które Haidt uznał za wspólne, wspólnie wspierają normę wzajemności, która łączy nasze fundamentalne dążenie do szacunku z wstyd i poczucie winy, które odczuwamy, gdy naruszamy zobowiązanie. Eksperymenty wykazały, że wzajemność jest najlepszym punktem, w którym nawet wymagające zobowiązania są trwałe. Podczas gdy wartość opieki leży u podstaw obowiązku ratowania, osoby, które mogą pomóc w utworzeniu grupy, mogą wykorzystać uczciwość i lojalność do budowania wzajemnych zobowiązań: "Pomogę, jeśli pomożesz". Tak jak uczymy się ustalać priorytety pragnień, tak też ustalamy priorytety wartości. Poprzez praktyczne rozumowanie dopracowujemy wartości, które na pierwszy rzut oka są ze sobą sprzeczne, pozwalając kontekstowi ujawnić kompromis. Tak myśleli Smith i Hume. Opierając się na nim, filozofia pragmatyzmu zalecała przeplatanie się wspólnych wartości moralnych z praktycznym rozumowaniem. U swoich początków jest wspólnotowy, postrzegając zadanie moralności jako staranie się jak najlepiej dopasować nasze działania do wartości naszej wspólnoty i specyfiki kontekstu. Powinniśmy użyć praktycznego rozumowania, aby wydedukować właściwe działanie; odrzuca ideologię, żadna wartość nie jest nadrzędna, absolutna i ponadczasowa. W prawdziwych społecznościach względne znaczenie wartości ewoluuje; pragmatyzm pyta: "Co tu i teraz najprawdopodobniej zadziała?" W przeciwieństwie do ideologii, każda z nich pretenduje do wyższości, wywodzącej się z rozumu, nad tymi, którzy się z nimi nie zgadzają. Strażnicy najwyższej ideologii są awangardą rozumnych. Fundamentaliści religijni przywołują jedyną boską istotę jako ostateczny autorytet; Marksiści przywołują dyktaturę "proletariatu" kierowanego przez hierarchię; 10 Utylitaryści odwołują się do sumy indywidualnych narzędzi, a Rawsowie przywołują "sprawiedliwość", jak zdefiniowali sami. Tak jak pragmatyzm jest przeciwieństwem ideologii, tak też stoi w opozycji do populizmu. Ideologia przedkłada jakiś "rozum" nad bogatą gamą ludzkich wartości; populizm odrzuca praktyczne rozumowanie oparte na dowodach, bezczelnie przeskakując z pasji do polityki. Nasze wartości, przeplatane praktycznym rozumowaniem, łączą serce i głowę. Populizm oferuje serce bez głowy; ideologia oferuje bezduszną głowę . Pragmatyzm ma swoje niebezpieczeństwa. Wolność wnioskowania o moralnych działaniach w poszczególnych sytuacjach musi być ograniczona naszymi nieodłącznymi ograniczeniami. Rozumowanie wymaga wysiłku, ale nasza wola i możliwości są ograniczone. Co gorsza, kusi nas, aby dopasować powody do naszych wartości. Co gorsza, nasze sądy nie są lepsze niż nasza wiedza. Pragmatyści uznają te ograniczenia: nasze indywidualne sądy moralne są omylne. Wszystkie społeczeństwa wypracowały sposoby radzenia sobie: stosujemy praktyczne zasady, z których część zostaje skodyfikowana w instytucjach. W najlepszym wypadku instytucje obejmują nagromadzone społeczne uczenie się z zakresu doświadczeń zbyt rozległych, aby jednostka mogła je poznać. W przypadku wielu decyzji moralnych najlepiej kierować się nimi. Ci filozofowie polityczni, którzy są najbardziej sceptyczni co do zdolności indywidualnego praktycznego rozumowania, opowiadają się za nagromadzoną mądrością zawartą w instytucjach: to jest konserwatyzm. Ci najmniej sceptyczni opowiadają się za wolnością, jaką oferuje: to jest liberalizm. Obie obawy są dobrze uzasadnione: odpowiedź brzmi: równowaga.


Powrót

Jak wystęouje wzajemność

Wzajemne zobowiązania mają decydujące znaczenie dla dobrego samopoczucia, ale jak do tego dochodzą? Każda relacja musi być spójne z ewolucją, w tym z zachciankami i wartościami, na których opiera się wzajemność. Łatwo się domyślić, dlaczego rywalizacja o pożywienie miałaby wyłonić tych z predyspozycjami do chciwości, odstraszając altruistów. Ale dlaczego także pragniemy przynależności i szacunku? Dlaczego cenimy lojalność, uczciwość i troskę lub w ogóle mamy jakieś wartości? Ewolucja była brutalnym procesem selekcji na podstawie korzystnych cech, więc samolubny materializm wydaje się być tym, czego potrzebujesz: nie możesz jeść szacunku i przynależności, a wartości ograniczają twój styl. Ekonomiczny człowiek brzmi powierzchownie jak wzmocnione echo samolubnego genu. Jednak wiemy, że to jest złe: samolubny gen nie wytwarza samolubnego człowieka. Przez wiele tysięcy lat ludzie mogli przetrwać tylko współpracując w grupie: samotne wyrwanie się oznaczało śmierć. Z braku pragnienia przynależności i szacunku, ekonomiczny człowiek był zbyt samolubny, by pozwolić mu pozostać w grupie; został wygnany. Dobór naturalny wyparł racjonalnego ekonomicznego mężczyznę na rzecz racjonalnej kobiety społecznej: jesteśmy zaprogramowani, by pragnąć przynależności i szacunku, jak również pożywienia. Ale skąd się wzięły wspólne wartości? Wczesny człowiek żył w grupach; sieci, w których ludzie mogą wchodzić w interakcje, rozpowszechniając wspólne zachowania poprzez naśladowanie. Kiedy pojawił się Homo sapiens, również żyliśmy w grupach i naśladowaliśmy się nawzajem. Nadal to robimy. Ludzie nieświadomie będą wpływać na zachowanie nie tylko swoich przyjaciół, ale także swoich przyjaciół i przyjaciół swoich przyjaciół. Ale Homo sapiens opracował wyjątkowo potężny pojazd interakcji: język. Dlaczego język miał taką ogromną przewagę? Ponieważ tylko język może przekazywać narrację. Kiedy ludzie rozmawiają ze sobą, krążące narracje przekazują szereg pomysłów. To podstawowa czynność, która odróżnia człowieka od innych gatunków. Cogito ergo sum Kartezjusza jest z powrotem na wierzch: nie wyprowadzamy naszego świata z samych siebie, tylko z naszego świata. Atomy ludzkości nie są rozumnymi jednostkami, ale związkami, w których się urodziliśmy. Możemy się nauczyć z niesamowicie rzadkich anomalii "niemowlaków w lesie" - dzieci wychowywanych przez wilki. Czy tak jak w mitologii Romulusa i Remusa dorastają, by założyć Rzym? Zaktualizowany z Rzymu do współczesności, możemy myśleć o nim jako o logicznym punkcie końcowym hipotezy Ayn Rand: gdyby tylko ludzie mogli dorastać uwolnieni z kajdan społecznych, staliby się niezależnymi innowatorami podobnymi do Atlasa. W rzeczywistości stają się tragicznymi stworzeniami, nierozpoznawalnymi jako istoty ludzkie. Jednym ze słynnych przykładów było dziewięcioletnie dziecko znalezione we francuskim lesie w XVIII wieku. Pomimo intensywnego coachingu nigdy nie nauczył się nawet mówić, nie mówiąc już o funkcjonowaniu jak normalna osoba. Dzisiejsze odpowiedniki to rumuńskie dzieci wychowywane w stanowych schroniskach w czasach komunizmu. Poprzez wielokrotny kontakt z narracjami dzieci szybko rozwijają poczucie przynależności do grupy i miejsca. Nabieramy tego zmysłu na długo przed rozwinięciem zdolności rozumowania. Tożsamość rodzinna jest ustalana we wczesnych latach, a nawet coś tak dużego jak tożsamość narodowa kształtuje się na ogół w wieku jedenastu lat, podczas gdy zdolność rozumowania rozwija się później, około czternastu lat. Myślę o sobie jako o człowieku z Yorkshire. Dorastałem z tysiącem opowieści o tożsamości Yorkshire i ta narracja odbija się echem na pokolenia. Owcom brakuje umiejętności posługiwania się złożonym językiem, ale jednocześnie rozwijają świadomość przynależności do grupy w miejscu. Kiedy to się rozwinie, praca pasterza jest znacznie łatwiejsza, ponieważ nie zboczy on ze zbocza, z którym się związał, co jest procesem określanym jako hefting. Wiemy, że po podniesieniu stada wiedza o przynależności przechodzi z owcy na jagnię. Dzieje się to zbyt szybko, aby być genetycznym, jest to wyuczone zachowanie. Ale chociaż wzrost stada jest zbyt szybki, aby był genetyczny, wciąż trwa wiele pokoleń, aby go ustalić. Dlaczego owce są takie powolne? W tym miejscu przedstawiam wyjaśnienie, które odwołuje się do nauk społecznych, a nie do pasterzy. Owce w stadzie borykają się z problemem koordynacji. Owce naśladują inne owce, więc aby stado mogło pozostać na zboczu wzgórza, wszystkie muszą zrozumieć, że nie wolno odchodzić i nie podążać za tymi, które to robią. Ze współczesnej psychologii eksperymentalnej wiemy, że kluczem do rozwiązania problemu koordynacji jest "wiedza powszechna"; to znaczy przejście od wszystkich, którzy wiedzą to samo, do wszystkich, którzy wiedzą, że my to wiemy. Grupa może generować wspólną wiedzę albo przez wspólną obserwację (wszyscy obserwują to samo w tym samym czasie), albo przez wspólną narrację. Spekuluję, że wykucie powszechnej wiedzy zajmuje owcom setki lat, ponieważ mogą one korzystać tylko ze zwykłych obserwacji, a zatem muszą stawić czoła problemowi z jajami i kury. Muszą zauważyć, że wszystkie inne owce zdecydują się pozostać na wzgórzu, ale dopóki owce się tego nie nauczą, zachowanie nie będzie obserwowane; owce muszą czekać na wystąpienie rzadkiej, przypadkowej konfiguracji zachowania, aby się jej nauczyć. Homo sapiens może znacznie szybciej budować wspólną przynależność, używając języka do rozpowszechniania narracji "należymy tutaj". Narracje nie tylko mówią nam o przynależności, mówią nam, co powinniśmy robić - dają nam normy naszej grupy. Uczymy się ich jako dzieci, wraz z zachętą do szacunku, którą otrzymujemy za przestrzeganie ich. Kiedy internalizujemy te normy jako własne wartości, przestrzegając ich, zyskujemy również szacunek dla samego siebie. Naruszenie normy kosztuje szacunek; jak widzieliśmy, kiedy ludzie się tak zachowują, zaczynają tego żałować. Niektóre z naszych wartości mają charakter przedjęzykowy: grupa nie potrzebuje języka, aby rozwinąć instynkt, że rodzice troszczą się o swoje dzieci. Ale wzajemne zobowiązania dotyczące dużych grup wymagają koordynacji wystarczająco złożonej, aby potrzebować narracji, a więc języka. Narracje mają trzecią funkcję: uczymy się, jak działa nasz świat, poprzez historie, które łączą działania z rezultatami. Nasze działania stają się celowe. Eksperymenty pokazują, że bardziej polegamy na opowieściach niż na bezpośredniej obserwacji czy nauczaniu. Łącząc je w łańcuch przyczynowy, działania, które nie leżą w naszym bezpośrednim interesie, mogą wtedy wyglądać racjonalnie, tworząc oświecony interes własny. W najlepszym przypadku poszerza to naszą wiedzę. W najgorszym przypadku tworzy zerwanie między rzeczywistością a tym, w co wierzymy - narracjami jako "fałszywymi wiadomościami". Prawda czy fałsz, historie są potężne. W swojej druzgocącej analizie kryzysu finansowego dwaj laureaci Nagrody Nobla, George Akerlof i Robert Shiller, doszli do wniosku, że "historie nie tylko wyjaśniają fakty, ale są faktami". To, co jest prawdą w odniesieniu do kryzysów finansowych, odnosi się również do wybuchu masowej przemocy. Nowe badania pokazują, że najlepszym sposobem przewidywania takich wybuchów jest monitorowanie narracji krążących w mediach. Trzy rodzaje narracji - przynależność, obowiązek i przyczynowość - pasują do siebie, tworząc sieć wzajemnych zobowiązań. Nasze opowieści o zobowiązaniach zaszczepiają uczciwość i lojalność, aby powiedzieć nam, dlaczego powinniśmy spotykać się z tymi, którzy są na wzajem. Nasze narracje o wspólnej przynależności mówią nam, kto bierze udział: wzajemne zobowiązania dotyczą tylko określonej grupy osób, które je akceptują. Nasze narracje o przyczynowości mówią nam, dlaczego działanie, do którego jesteśmy zobowiązani, jest celowe. W połączeniu tworzą system wierzeń, zmieniający nasze zachowanie. Systemy wierzeń mogą zmienić piekło anarchii we wspólnotę; od "okropnego, brutalnego i krótkiego" do "kwitnącego". Narracje są unikalne dla Homo sapiens: nie jesteśmy tylko małpami. Ludzie w tej samej sieci usłyszą te same narracje i będą mieli powszechną wiedzę, że wszyscy je słyszeli. W ramach sieci określone narracje dotyczące przynależności, obowiązku i przyczynowości będą harmonijnie pasować. Te, które są potencjalnie destrukcyjne, mogą być trzymane z dala od obiegu przez tabu lub wyparte przez dyskredytację18. Pomysły są przetasowywane, aby wzajemnie się wzmacniać. Razem łączą wspólną tożsamość z celem i propozycją, jak go osiągnąć. "Wierni" szukają "raju", "modląc się często"; lub "profesorowie z Oksfordu" aspirują do "bycia wspaniałym uniwersytetem" poprzez "zwracanie uwagi na nauczanie". Systemy wierzeń mogą mieć straszne konsekwencje, które są najbardziej widoczne w nacjonalizmie, czym zajmę się w następnym rozdziale. Ale mają też nieocenioną zaletę: przejście od egoizmu ekonomicznego człowieka do osoby kierującej się obowiązkami, która uznaje siebie za część "my", oraz społeczności, w której ludzie patrzą na siebie nie ze strachem czy obojętnością, ale domniemanie wzajemnego szacunku. Świat wypełniony wyłącznie ekonomicznym człowiekiem nie byłby triumfalnie funkcjonalnym rajem, przewidzianym w prostych podręcznikach ekonomii, w których egoizm jest najwyraźniej wszystkim, czego potrzeba. Podręczniki te zakładają społeczeństwo, w którym zasady zostały już uzgodnione i są przestrzegane. ECON 101 zaczyna się tam, gdzie kończą się SOC PSY 999 i POL SCI 999. Ekonomiści zauważają to z opóźnieniem: pionierami byli George Akerlof i jego współautorka Rachel Kranton. Ale gdy nadrabia zaległości, ekonomia przynosi również przydatne spostrzeżenia. Jeden z takich niedawnych spostrzeżeń, mający ogromne konsekwencje, dotyczy ewolucji norm etycznych. Pochodzi od Tima Besleya, który czerpie inspirację z biologii: normy, takie jak geny, są przekazywane z rodziców na dzieci. Ale proces wygląda zupełnie inaczej. Tim wychodzi od wyimaginowanego społeczeństwa, w którym niektórzy ludzie mają jedną normę, a inni inną. Kiedy ludzie wybierają partnerów do małżeństwa, mają tendencję do łączenia się z tymi, którzy podzielają ich normy, ale Kupidyn czasami coś psuje i dzieci dorastają z rodzicami, których normy się różnią. Czyje normy przyjmują? Tim postuluje prosty proces, który jest przykładem tasowania pomysłów, aby uniknąć stresu psychicznego związanego z niezręcznym dopasowaniem: dzieci będą miały tendencję do przejmowania pomysłów szczęśliwszego rodzica. Jeśli chodzi o to, który rodzic jest szczęśliwszy, w systemie politycznym, w którym większość osiąga swoje cele, zwykle jest to ten, którego idee są bardziej rozpowszechnione. Z tego wynikają dwie niezwykłe puenty. W przypadku selekcji naturalnej, jeśli wyspa ma białe klify, żyjące na niej ptaki ewoluują, by stać się białymi, bez względu na zakres kolorów, jakie mają, gdy przybywają z innych wysp. Organizm ewoluuje, dopasowując się do siedliska. W przeciwieństwie do tego, normy mogą ewoluować i bardzo się różnić nawet w dwóch identycznych siedliskach, co jest spowodowane niewielkimi początkowymi różnicami w ich częstości występowania. Środowisko to populacja, a ludzie ewoluują, aby do siebie pasować. * Miejsce, w którym społeczeństwo zaczyna, określa, gdzie kończy się, przy czym początkowe różnice są wzmacniane. To wyraźnie koresponduje z rzeczywistością, którą obserwujemy na świecie: różne społeczeństwa mają bardzo różne dominujące normy, z których każda jest trwała w swoim własnym społeczeństwie. Ale to druga puenta jest zabójcą. W doborze naturalnym populacja uzyskuje te cechy, które "najlepiej pasują" do siedliska. Biorąc pod uwagę białe klify, ptaki radzą sobie lepiej, gdy są białe. Ale w przypadku norm absolutnie nie ma takiego domniemania. Mogą skończyć się okropnością dla wszystkich, mimo że są dobre dla każdego, biorąc pod uwagę normy obowiązujące wszystkich innych. Aby zobaczyć, jak dziwne jest to w stosunku do doboru naturalnego, można to porównać z sytuacją, w której wszystkie ptaki ewoluowały do koloru niebieskiego, ponieważ większość ptaków była początkowo niebieska, chociaż na tle białych klifów są one łatwiejsze do zjedzenia przez drapieżniki. W połączeniu te dwie puentą sugerują, że sieć ludzi może skończyć w jakiejś stabilnej konfiguracji norm, która jest jednak dysfunkcyjna. Jest stabilny (tj. Nie podlega dalszym zmianom) tylko dlatego, że każda osoba jest uwięziona przez normy obowiązujące wszystkich innych. Wyniki te mają potężną implikację: konserwatywna filozofia polityczna nie może mieć całkowitej racji. Konserwatywni filozofowie szanują zgromadzone w społeczeństwie instytucje, które zawierają mądrość doświadczenia. Jednak instytucje mogą mieć sformalizowane normy, które są wysoce dysfunkcyjne. Ale to nie zwalnia z zasady rozsądku: motywowane rozumowanie może prowadzić do katastrofy.


Powrót

Strategiczne wykorzystanie norm w przedsiębiorstwach

Przez ostatnie kilka tysięcy lat większość z nas nie mieszkała w małych grupach zbieraczy. Współczesne życie jest możliwe tylko pod względem materialnym, ponieważ ludzie pracują razem w dużych organizacjach, gdzie możemy czerpać korzyści ze skali i specjalizacji. W naszym życiu dominują trzy typy organizacji, z których każdy najlepiej nadaje się do innego zakresu działań. Najmniejszą, ale najbardziej podstawową jest rodzina: 86 procent Europejczyków dzieli gospodarstwo domowe z innymi, a rodziny są tyglem dla większości dzieci. Chociaż rodziny są normą, niektóre ideologie są im wrogie. Socjalistyczne kibuce całkowicie je zniosły; komunistyczna Rumunia w podobny sposób odłączyła wiele tysięcy dzieci od rodziców, wychowując je zbiorowo. Zarówno stalinowski marksizm, jak i przywódcy fundamentalistycznych sekt zachęcają dzieci do potępiania swoich rodziców. Ani też, jak zobaczymy, kapitalizm nie pomaga obecnie rodzinom: w części społeczeństwa rozpadają się rodziny. Jednak rodziny dominują w wychowywaniu dzieci nie bez powodu. Nigdzie inny sposób wychowania dzieci nie okazał się skuteczny. Kiedy ludzie pracują, są zwykle zorganizowani w firmy: skala jest niezbędna dla współczesnych poziomów wydajności. W USA 94 proc. Ludzi pracuje w grupie, w Wielkiej Brytanii 86 proc. Podobnie jak w przypadku rodzin, niektóre ideologie są wrogie firmom. Dawni romantycy opowiadają się za powrotem do społeczeństwa rzemieślników, chłopów i gmin. Nowi romantycy hiperwentylują się na temat nowych platform elektronicznych, takich jak Amazon, Airbnb, Uber i eBay, które umożliwiają ludziom dokonywanie bezpośrednich transakcji między sobą. Ale Amazon i Uber same stały się ogromnymi pracodawcami. W społeczeństwach afrykańskich większość ludzi pracuje samodzielnie, jako rzemieślnicy lub drobni rolnicy. Ma swoje zalety, ale w konsekwencji produktywność jest chronicznie niska, a więc ludzie są boleśnie biedni. Potrzebujemy nowoczesnych firm, podobnie jak Afrykanie: Afryka to nie tylko najsłabszy region, ale także najmniej szczęśliwy region. Na najwyższym poziomie wiele działań, takich jak regulacja, dostarczanie dóbr i usług publicznych oraz redystrybucja dochodów, jest najlepiej organizowanych przez państwo. Tutaj liczby są jeszcze bardziej dramatyczne: wszystkie dobrze prosperujące społeczeństwa są zorganizowane w państwa, a wszystkie społeczeństwa bezpaństwowe są skrajnie zubożałe. Znowu niektóre ideologie są wrogie państwu. Marksiści, którzy w praktyce narzucili najbardziej państwową organizację społeczeństwa, jaką kiedykolwiek próbowano, mają zupełnie inny pozorny cel: państwo ma "uschnąć". Jednak obecnie najbardziej wpływową ideologią antypaństwową są libertarianie z Doliny Krzemowej. Według nich bitcoin zastąpi państwowe dostarczanie pieniędzy, gdy użytkownicy odchodzą od oficjalnych walut. Nadludzie, którzy są właścicielami nowych e-mediów, będą indywidualnie określać, w jaki sposób najlepiej z nich korzystać, ignorując lub pokonując narzucone przez państwo przepisy. Globalna łączność międzyludzka będzie dostępna wypierając przestrzennie ograniczone społeczeństwo państwa narodowego. "Rządy świata przemysłowego, wy zmęczeni giganci z ciała i stali, zostawcie nas w spokoju". Uwolnieni od rządu wszyscy zlejemy się w jedną gigantyczną całość: "prywatność nie jest już normą społeczną". Wynik będzie lepszy zarówno pod względem moralnym, jak i praktycznym. Niestety, nie obawiam się. Tytani z Doliny Krzemowej, którzy połączyli świat, wyobrażają sobie to robiąc to, tworzą globalne społeczeństwo, które jednoczy się wokół ich własnych libertariańskich wartości. Jest to mało prawdopodobne. Nowe technologie połączeń międzyludzkich wypierają grupy sieciowe, które kierowały się szansą wspólnego położenia, czy to lokalna społeczność, czy naród. Członkostwo w nowych grupach w sieci elektronicznej jest z wyboru, a nie przypadkiem: ludzie wolą nawiązywać kontakty z innymi osobami, które dzielą się swoimi poglądami w "komorach echa". Uosabiają proces, w którym narracje generują nasze przekonania, coraz bardziej oderwane od miejsca, w którym żyjemy. Jednak nasze jednostki polityczne są nadal definiowane przez to, gdzie mieszkamy. Nasze głosy są liczone w każdym miejscu, a usługi publiczne i polityki wynikające z naszej polityki są świadczone i stosowane w każdym miejscu. Tak więc, ze względu na łączność cyfrową, ten sam proces, który wcześniej powodował duże różnice w normach między politykami, teraz powoduje duże różnice w ich obrębie. Idee w ramach naszych polityk stają się coraz bardziej spolaryzowane; nieporozumienia stają się coraz gorsze; nienawiść, która we wcześniejszych stuleciach przeciwstawiała ustrój polityce, teraz przeciwstawia system wierzeń systemowi przekonań w każdym państwie. Nienawiść między politykami przekształciła się w zorganizowaną masowo przemoc. Nienawiść w polityce będzie miała różne konsekwencje, ale mogą być ponure. Rodziny, firmy i państwa są podstawowymi arenami, w których kształtuje się nasze życie. Najszybszym sposobem ich zbudowania są hierarchie, w których ci na górze wydają polecenia tym niższym. Chociaż są szybkie w budowie, rzadko są wydajne w działaniu: ludzie wykonują rozkazy tylko wtedy, gdy dowódcy monitorują, co robią podwładni. Stopniowo wiele organizacji nauczyło się, że skuteczniejsze jest złagodzenie hierarchii, tworzenie współzależnych ról, które miały wyraźny cel, oraz dawanie ludziom autonomii i odpowiedzialności za ich wykonywanie. Zmiana z hierarchii prowadzonej przez władzę do współzależności wynikającej z celu oznacza odpowiednią zmianę w przywództwie. Zamiast być głównodowodzącym, przywódca stał się głównym komunikatorem. Marchewki i patyki ewoluowały w narracje. We współczesnych rodzinach rodzice są równi i nakłaniają dzieci do odpowiedzialności. W firmach i rządach hierarchie radykalnie się spłaszczyły; na przykład Bank of England miał sześć różnych jadalni, których obecnie nie sposób sobie wyobrazić. Przywództwo nie zostało zniesione, ale zmieniła się jego rola. Jest dobry powód, dla którego warto zachować przywództwo - utopijne alternatywy niezmiennie się rozpadają. Ludzie na szczytach organizacji w rodzinach, firmach i stanach są potężniejsi niż ci pod nimi, ale zwykle mają obowiązki znacznie przekraczające ich uprawnienia. Aby wypełnić swoje obowiązki, potrzebują innych osób w grupie, ale mają ograniczone środki egzekwowania. Jako ojciec staram się nalegać, aby Alex szedł spać w nocy. Ale surowa moc to ciężka praca i niezbyt skuteczna: Alex czyta pod pościelą. We wszystkich odnoszących sukcesy organizacjach, czy to rodzinach, firmach czy stanach, liderzy odkrywają, że mogą radykalnie zwiększyć zgodność, tworząc poczucie obowiązku. Alex chce nie zasnąć i czytać, ale jeśli uda mi się go przekonać, że powinien iść spać, wyzwanie egzekwowania jest mniejsze. Kiedy to się dzieje, moja moc przekształca się w autorytet. Mówiąc szerzej, jest to konstrukcja norm moralnych do celów strategicznych. Decydująca siła przywódców nie polega na dowodzeniu, lecz na tym, że są oni usytuowani w centrum sieci. Mają moc przekonywania. To, że przywódcy strategicznie wykorzystują moralność, aby kształtować nasze życie, brzmi złowieszczo. Jednak zwykle jest odwrotnie: to zdrowy proces umożliwił nowoczesnym społeczeństwom bycie lepszymi miejscami niż wszystkie poprzednie. Mogliby być jeszcze lepsi. Ale jak, w praktyce, liderzy strategicznie używają języka do budowania zobowiązań? Oto Robert Wood Johnson, prezes Johnson & Johnson, robiąc to w 1943 roku. Przedstawił on zasady moralne firmy, dosłownie wyryte w kamieniu: "Nasze kredyty". Zaczyna się od słów "Wierzymy, że naszym pierwszym obowiązkiem są ludzie, którzy używają naszych produktów". Zwróć uwagę na słowa "my" i "nasz", a nie "ja" i "mój"; miało to być credo wszystkich w firmie. Następnie pomniejsze obowiązki uszeregowano w porządku malejącym: do pracowników, do miejscowych społeczności i wreszcie udziałowcom. Credo jest podtrzymywane od trzech pokoleń dzięki użyciu narracji: jeśli odwiedzasz ich witrynę internetową, nadal jest zorganizowana wokół "historii". Czy wpłynęło to na zachowanie? W 1982 roku Johnson & Johnson został dotknięty katastrofą. Siedem osób w Chicago zginęło, a ich śmierć spowodowała trucizna umieszczona w butelkach Tylenolu, jego najlepiej sprzedającego się produktu. To, co się wydarzyło, było na tyle niezwykłe, że nadal można go było wykorzystać jako studium przypadku w szkołach biznesowych. Jeszcze zanim kierownictwo wyższego szczebla miało czas na reakcję, miejscowi kierownicy oddziałów podjęli inicjatywę usunięcia całego tylenolu z półek supermarketów, obiecując sklepom pełną rekompensatę. Wydaje się to mniej niezwykłe, ponieważ od tamtego epizodu stało się to standardową praktyką w świecie biznesu. Ale do 1982 roku firmy nie wycofywały produktów; ich praktyką było zaprzeczanie odpowiedzialności. Młodsi pracownicy Johnson & Johnson mieli pewność, że podejmą tę inicjatywę, która zobowiązała firmę do zobowiązania w wysokości około 100 milionów dolarów, ponieważ zrozumieli z tego Credo, że ich priorytetem są użytkownicy Tylenolu. Ich szybkie działanie, które zostało następnie w pełni poparte przez najwyższe kierownictwo, było nie tylko moralne: okazało się, że to dobry interes. Wbrew przewidywaniom firma szybko odzyskała swój udział w rynku. Solidną podstawą ekonomii, zaakceptowaną przez Adama Smitha, jest uznanie, że nieodwzajemniony altruizm ogranicza się do zadań ratunkowych: nie jest odpowiednią sprzecznością z własnym interesem. Wzajemne zobowiązania są niezbędne, ale trzeba je budować. To właśnie łączą narracje o przynależności, obowiązku i celowym działaniu. Naszkicowałem to jako sekwencję - przynależność, potem obowiązki, potem celowe działanie - ale kolejność nie jest materialna; jeśli wspólne działanie przyniosłoby dobre rezultaty dla wielu ludzi, może to być podstawą zarówno wspólnej tożsamości, jak i wspólnego zobowiązania. Narracje są potężne, ale istnieją granice tego, jak daleko mogą odejść od rzeczywistości: przywódcy są powszechnie obserwowani i słyszani, więc nie mogą sobie pozwolić na zaprzeczanie temu, co mówią, tym, co robią. Ich działania muszą być spójne z ich narracją; Mówienie, że ty i ja jesteśmy "my", jednocześnie faworyzując siebie nade mną, jest kłamstwem opowieści o przynależności. Mówienie, że wszyscy mamy wobec siebie obowiązek, zachowując się samolubnie, jest kłamstwem narracji o obowiązku. Dyrektor generalny Johnson & Johnson nie mógłby skłonić ludzi do wzięcia odpowiedzialności za wyciąganie Tylenolu z półek z własnej inicjatywy, gdyby je wykorzystywał. Zamiast tego, jego postępowanie było wzorowe: otrzymał nawet Prezydencki Medal Wolności, przyjęty w imieniu swojej siły roboczej. Tak jak przywódcy mogą podkopać system wierzeń za pomocą niezgodnego zachowania, mogą go wzmocnić, opracowując swoje działania strategicznie. Załóżmy, że Twoi odbiorcy podejrzewają, że nie masz na myśli tego, co mówisz: Credo mówi "użytkownicy przed zyskami", ale czy to tylko po to, aby brzmieć dobrze dla użytkowników? Co możesz zrobić z tym podejrzeniem? Michael Spence zdobył Nagrodę Nobla za rozwiązanie tego problemu za pomocą swojej teorii sygnalizacji. Najwyraźniej nie pomaga powiedzenie "naprawdę mam to na myśli", ponieważ powiedziałbyś to, nawet jeśli naprawdę nie wierzysz. Nic, co powiesz, nie pomoże, ale możesz coś zrobić. W szczególności musisz zrobić coś, co jeśli naprawdę miałeś na myśli "zyski przed użytkownikami", byłoby nieakceptowalnie kosztowne. Jedyne działania, które działają, mogą być bolesne, nawet jeśli masz na myśli to, co mówisz, ale jest to cena, którą musisz zapłacić, aby uzyskać wiarygodność. Sygnały wzmacniają wiarygodność systemu przekonań, ale nie sprawiają, że narracje są zbędne: sygnały zapewniają wiarygodność, ale narracje zapewniają precyzję. Są komplementarne. Przekształcenie władzy w autorytet jest niezbędne do budowania wzajemności między ogromnymi grupami ludzi, na przykład wszyscy akceptują obowiązek płacenia podatków. Liderzy nie są inżynierami ludzkich dusz, ale potrafią okiełznać nasze emocje. Niebezpieczni przywódcy to ci, którzy polegają tylko na egzekwowaniu. Cennymi są ci, którzy wykorzystują swoją pozycję jako naczelnego komunikatora w centrum swojej sieciowej grupy - uzyskują wpływ poprzez tworzenie narracji i działań. Wszyscy przywódcy dodają i udoskonalają narracje, które pasują do systemu wierzeń ich grupy, ale wielcy liderzy budują cały system przekonań. Najnowszym przykładem przywództwa wykorzystującego narracje w sieci jest ISIS. Jej przywódcy uznali siłę sieci społecznościowych w przekazywaniu nowych, potężnych narracji. Narracje o poczuciu przynależności związały młodych ludzi, którzy wcześniej identyfikowali się jako Szwedzi, Marokańczycy, Belgowie, Tunezyjczycy, Australijczycy i wielu innych, tworząc nową wspólną tożsamość Wiernych. Narracje o wzajemnym zobowiązaniu pod wpływem presji szacunku rówieśników skazały ich na brutalne zachowanie. Nowe propozycje narracyjne stworzyły łańcuch przyczynowy nadający cel uległości, łącząc ich przerażające zachowanie z materialnym celem "kalifatu". Z gotowymi dostawami mięsa armatniego i saudyjskimi pieniędzmi, ISIS szybko stało się znaczącym graczem na arenie światowej, zdemontowane - jak z faszyzmem - jedynie przytłaczającą siłą. Jako system wierzeń jest wewnętrznie spójny i stabilny; każdy pojedynczy komponent rozpatrywany w izolacji jest tak odstraszający, że tworzy przepaść między grupą a wszystkimi innymi, wzmacniając tożsamość grupy. ISIS strategicznie wykorzystało narracje, aby przenieść społeczeństwa z powrotem do XII wieku. Nasi przywódcy mogliby je wykorzystać w lepszym celu.


Powrót

Zobowiązania

Zaczęliśmy od deficytu moralnego, przed którym stoi współczesny kapitalizm: społeczeństwo może obejść się bez moralności, ponieważ własny interes doprowadzi nas do nirwany masowego dobrobytu. "Chciwość jest dobra", ponieważ im silniejszy jest apetyt, tym ciężej będą pracować ludzie, a więc tym bardziej nam się powodzi. Przeszliśmy długą drogę od tej propozycji. Jesteśmy istotami społecznymi, ani człowiekiem ekonomicznym, ani altruistycznymi świętymi. Pragniemy szacunku i przynależności, a to leży u podstaw naszych wartości moralnych. Na całym świecie mamy sześć wspólnych wartości, z których żadna nie jest generowana przez rozum. Opieka i wolność mogą być ewolucyjnie prymitywne. Lojalność i świętość mogły ewoluować jako normy, które wspierały Grupę; członkowie przestrzegaliby ich jako norm i zinternalizowali je jako wartości, ponieważ zostali nagrodzeni za przynależność. Podobnie, normy uczciwości i hierarchii mogły ewoluować, aby utrzymać porządek w grupie, nagradzany szacunkiem. Nasze wartości mają znaczenie, ponieważ wymagane przez nie działania - nasze zobowiązania - są ważniejsze od naszych pragnień. Co ciekawe, z tego ograniczonego zestawu wartości nauczyliśmy się, jak generować zobowiązania praktycznie bez ograniczeń, za pomocą systemów przekonań stworzonych przez narrację i popartych działaniami sygnalizacyjnymi. Te systemy przekonań mogą być budowane świadomie przez liderów w centrum sieci: w rodzinach, firmach i społeczeństwach. W zależności od konkretnej treści narracji, mogą one wywoływać niezwykle różne zachowania grupowe, z których każde ostatecznie jest podtrzymywane przez nasze wspólne wartości i wspólne pragnienia. Wszystko to ma znaczenie dla wyborów, przed którymi stoją obecnie nasze społeczeństwa. Ideologie wabią: każda z nich odcina moralność od naszych wspólnych wartości. Każdy stawia na pierwszym miejscu rozsądek, stawiając jedną wartość ponad innymi. W rezultacie każda z nich nieuchronnie koliduje z niektórymi naszymi wartościami i psychologicznymi podstawami, na których się opierają. Jeśli pogoń za nadrzędnym celem podważa przynależność, nie ma to znaczenia; jeśli to pogrąża niektórych ludzi w upokorzeniu, to co z tego: wszystkie ideologie akceptują "uboczne szkody" lub "rozbite jajka". Chociaż zgadzają się, że rozum jest najważniejszy, nie zgadzają się co do tego, który to powód. Gwarantuje to, że droga ideologii doprowadzi do nierozwiązywalnego konfliktu społecznego. Ideologie rzadziej zaprowadzą nas do swoich wyimaginowanych utopii niż z powrotem do życia, które jest okropne, brutalne i krótkie. Populiści rywalizują także o nasze przywiązanie. Szczycą się naszymi wartościami i zachciankami, ale odrzucają stulecia społecznego uczenia się odzwierciedlone w naszym praktycznym rozumowaniu i naszych instytucjach oraz ignorują naszą zdolność do budowania wzajemności. Oni też by nas cofnęli. My proponujemy inną drogę: etyczny kapitalizm, który spełnia standardy, które są zbudowane na naszych wartościach, dopracowane przez praktyczne rozumowanie i odtworzone przez samo społeczeństwo. To pozornie proste zdanie zawiera wiele kontrowersyjnych złożoności. Ideologowie wzbranialiby się przed "budowaniem na naszych wartościach"; populiści wzdychaliby przed "wyostrzeniem praktycznym rozumowaniem". A co wynika z tego wyrażenia "reprodukowane przez samo społeczeństwo"? Nie mam na myśli ponadczasowej doskonałości utopii, czy to Republiki Platona, raju marksistów, czy triumfalizmu "końca historii" - są śmieszne. Przez "reprodukcję" mam na myśli jedynie to, że normy społeczne nie powinny z natury ulegać samozniszczeniu. W języku nauk społecznych szukamy czegoś, co jest lokalnie stabilne. Okresowo społeczeństwo będzie narażone na wstrząsy: naturalne, takie jak zmiana klimatu, lub intelektualne, jak pojawienie się nowej religii. Takie wstrząsy mogą wypchnąć społeczeństwo na tyle daleko poza jego lokalną równowagę, że zmierza ono w kierunku zupełnie innych norm. Ale nasze normy nie powinny spaść pod ciężarem własnych sprzeczności. Mamy teraz spójny obraz, który pokazuje nam, jak indywidualne zachowanie jest kształtowane przez obowiązki, dlaczego ma to znaczenie, dlaczego może się nie udać i jak można je naprawić. Wkrótce zastosuję te spostrzeżenia do trzech typów grup, które dominują w naszym życiu: rodzin, firm i społeczeństw. Pokażę, w jaki sposób przywódcy tych grup mogliby budować wzajemne zobowiązania, które rekonfigurują kapitalizm do pracy z ziarnem wspólnych wartości, a nie przeciwko nim. Mój nacisk na wzajemne zobowiązania kontrastuje z dominującym dyskursem politycznym, który sprowadził moralność do roszczeń indywidualnych praw i uprawnień; zobowiązania zostały przeniesione na rządy. Jednak aby jedna osoba miała prawo, ktoś inny musi mieć obowiązek. Nowy obowiązek wymusza zmianę zachowania, która umożliwia skorzystanie z nowego prawa: bez jakiegoś zobowiązania będącego odpowiednikiem nowe prawo jest puste. Zapewniają to wzajemne zobowiązania, każde nowe prawo jest powiązane z nowym obowiązkiem. Prawa implikują obowiązki, ale obowiązki nie muszą oznaczać praw. Obowiązki rodziców wobec naszych dzieci wykraczają daleko poza ich prawa. Obowiązkom ratowania nie muszą też towarzyszyć prawa: odpowiadamy na dziecko tonące w stawie z powodu jej ciężkiej sytuacji, a nie jej praw. Społeczeństwo, któremu uda się wygenerować wiele obowiązków, może być bardziej hojne i harmonijne niż społeczeństwo polegające tylko na prawach. Zobowiązania wobec praw są tym, czym opodatkowanie wydatków publicznych - to wymagające. Zachodni elektoraty w większości nauczyli się, że dyskusja o wydatkach publicznych musi równoważyć korzyści z ich finansowania. W przeciwnym razie politycy obiecują wyższe wydatki podczas wyborów, a powyborcza nadwyżka wydatków nad dochodami jest rozwiązywana przez inflację29. Podobnie jak nowe zobowiązania są analogiczne do dodatkowych dochodów, tak tworzenie praw jest analogiczne do dodatkowych wydatków. Prawa mogą być odpowiednie, ale można to ustalić jedynie poprzez publiczną dyskusję na temat odpowiednich zobowiązań. Oderwany od takiej oceny, proces drażnienia nowych praw ze starych tekstów jest jak drukowanie pieniędzy: indywidualne prawa spadają jak banknoty. Jeśli nie stworzymy nowych zobowiązań, aby je dopasować, coś zostanie wyciśnięte, aby pokryć deficyt. Jeśli ludzie będą nienawidzić ciężaru zobowiązań, które spełniają nowe prawa, te zobowiązania, które nie są dopasowane do praw, takich jak konwencje o wzajemności i niektóre obowiązki ratunkowe, mogą zostać osłabione. Skupienie się na prawach ma uprzywilejowanych prawników. Zazwyczaj prawnicy zaczynają od jakiegoś tekstu pisanego, takiego jak prawo lub traktat, i próbują wywnioskować z niego, jakie prawa mogą być implikowane. Każda decyzja staje się wówczas precedensem dla ustalenia, czy można domniemywać jakieś inne prawo. Ten proces wyspecjalizowanych prawników, "odkrycie" nowych praw implikowanych w starych tekstach naraziło społeczeństwa na pełzający dryf między tym, co "odkrywają" ci prawnicy, a tym, co większość ludzi uważa za moralnie uzasadnione. W trywialnym obecnym przykładzie brytyjskim sąd orzekł, że szkoły nie mogą już używać słów "matka" i "ojciec", ponieważ narusza to odkryte prawo pary tej samej płci. Tutaj nowe prawo stworzone przez sędziego, mające przynieść korzyści garstce ludzi, zniszczyło fundamentalne narracje, które pomagają milionom innych rodzin w wychowywaniu ich dzieci. Zadając tak powszechną szkodę w stosunku do korzyści, żądanie ujawniło triumf ideologii nad pragmatyzmem; samolubne twierdzenie o słuszności osłabia wzajemny szacunek. Rozpoznając nowe zobowiązania wobec innych, budujemy społeczeństwa zdolne do lepszego prosperowania; zaniedbując je, postępujemy odwrotnie. Społeczeństwa kapitalistyczne ucierpiały z powodu zaniedbania, którego kluczowym objawem był spadek zaufania społecznego. Głównym wskaźnikiem tego, jak zaufanie będzie ewoluować w nadchodzących dziesięcioleciach, jest to, jak już się zmieniło w amerykańskiej młodzieży: dzisiejsza młodzież będzie jutro dorosłymi, a trendy w Ameryce wieją w Europę. Wśród nastoletnich Amerykanów zaufanie spadło o 40 procent. Spadek ten miał miejsce we wszystkich klasach społecznych, ale jest najbardziej widoczny wśród ubogich. Jak mówi Robert Putnam, ujawnia to nie narastającą paranoję, ale "złowrogą rzeczywistość społeczną, w której żyją" 30. Pomimo obietnicy dobrobytu współczesny kapitalizm dostarcza obecnie agresji, upokorzenia i strachu: społeczeństwo Rottweilera. Aby spełnić obietnicę, musimy odbudować nasze poczucie wzajemnego szacunku. Pragmatyzm mówi nam, że proces ten będzie wymagał kierowania się kontekstem i rozumowaniem opartym na dowodach. Tam właśnie zmierzamy.


Powrót

Państwo etyczne

Państwa, które łączą cel etyczny z dobrymi pomysłami, dokonały cudów. Pokolenie dorastające w okresie, między 1945 a 1970 rokiem doświadczyło szybko rosnącego dobrobytu osiągniętego przez państwa, które celowo wykorzystywały kapitalizm dla dobra społeczeństwa. Nie zawsze tak było i nie jest teraz. Dziecko rodziców, którzy byli młodymi dorosłymi w latach trzydziestych XX wieku, dowiedziało się zastępczo, jak bardzo zawiodło państwo. Poprzez ich historie uchwyciło tragedię popadnięcia w masowe bezrobocie. Państwom i społeczeństwom, które odzwierciedlały, brakowało poczucia etycznego celu, aby uznać pełne zatrudnienie za swoją odpowiedzialność. Brakowało im też pomysłów, które pokazałyby im, co z tym zrobić. W konsekwencji dramatycznie źle zarządzali kapitalizmem. Ideologie faszyzmu i marksizmu czekały na skrzydłach. Tylko w Niemczech i we Włoszech obojgu udało się utrzymać, ale to wystarczyło, aby wywołać globalny kataklizm. Z opóźnieniem, zszokowani masową ruiną życia, państwa i społeczeństwa odnalazły to poczucie celu. W USA Roosevelt przyjął zobowiązanie państwa do zapewnienia miejsc pracy - swój "New Deal". Został wybrany, ponieważ ludzie uznawali New Deal za etyczny. Pojawiły się nowe pomysły: Ogólna teoria zatrudnienia, odsetek i pieniędzy Keynesa dostarczyła analizy dotyczącej masowego bezrobocia. Rządy jednak początkowo nie reagowały; chociaż książka ukazała się w 1936 r., ucieczką z kryzysu było to, że doszło do ponownego uzbrojenia, które zwiększyło popyt. Jak ironicznie powiedział Paul Krugman, druga wojna światowa była największym pakietem bodźców gospodarczych w historii. Jednak powojenna analiza Keynesa została wykorzystana do utrzymania pełnego zatrudnienia, które stopniowo stawało się nieadekwatne wraz ze wzrostem inflacji w latach siedemdziesiątych. W latach trzydziestych państwa zawiodły swoich obywateli i znów to robią. Obecnie słowo "kapitalizm" budzi powszechną pogardę. Ale za toksycznym słowem stoją sieci rynków, reguł i firm, które dostarczyły zarówno cudu lat 1945-70, jak i tragedii lat 1929-39. Nowe obawy są zakorzenione w dywergencji gospodarczej. Tam jest poszerzający się regionalny podział między dynamicznie rozwijającą się metropolią a podupadającymi miastami prowincjonalnymi; istnieje coraz większa przepaść klasowa między tymi na prestiżowych i satysfakcjonujących zawodach, a tymi, którzy wykonują pracę bez wyjścia lub wcale. Kapitalizm wywołał te nowe obawy, podobnie jak w czasach kryzysu lat trzydziestych. Państwa są potrzebne, aby uleczyć te społeczne podziały spowodowane zmianami strukturalnymi. Ale, podobnie jak w latach trzydziestych XX wieku, państwa i społeczeństwa, które odzwierciedlają, powoli uznawały swoje etyczne zobowiązania do rozwiązania tych nowych problemów i zamiast zostać zduszonym w zarodku, pozwolono im urosnąć do rozmiarów kryzysu. Państwa nie mogą być bardziej etyczne od swoich obywateli, chociaż mogą wzmacniać wzajemne zobowiązania i stopniowo przekonać nas do przyjęcia nowych. Ale jeśli państwo próbuje narzucić zestaw wartości różniących się od wartości swoich obywateli, traci zaufanie, a jego autorytet ulega erozji. Etyczne granice państwa wyznaczają etyczne granice jego społeczeństwa. Obecny brak celu etycznego w państwie odzwierciedla upadek celu etycznego w społeczeństwie: w miarę jak nasze społeczeństwa stały się bardziej podzielone, stały się mniej hojnie nastawione do osób po drugiej stronie podziału. Podobnie jak w latach trzydziestych XX wieku brak celu został spotęgowany przez brak praktycznego, nowego myślenia. W części trzeciej staram się wypełnić pustkę innowacyjnego myślenia, przedstawiając praktyczne podejście do leczenia tych niszczących dekoltów. Ale najpierw musimy uporać się z etycznymi słabościami państwa i jego korzeniami w etycznych zmianach w naszych społeczeństwach


Powrót

WZROST STANU ETYCZNEGO

Okres rozkwitu państwa etycznego przypadł na pierwsze dwie powojenne dekady. Państwa stworzyły bezprecedensowy szereg wzajemnych zobowiązań we wspaniałej epoce celów etycznych. Niezwykle nowy zakres zobowiązań obywateli względem siebie nawzajem, którymi ma zarządzać państwo, został uchwycony w zgrabnych narracjach "od kołyski do grobu" i "New Deal". Od opieki zdrowotnej w czasie ciąży po emerytury, składki na państwowe ubezpieczenie społeczne chroniłyby się nawzajem: kierująca etyką społeczna socjaldemokracja. Obejmował środek politycznego spektrum. W Ameryce był to okres dwupartyjności w Kongresie; w Niemczech "społeczna gospodarka rynkowa". W Wielkiej Brytanii flagowa Narodowa Służba Zdrowia została zaprojektowana przez liberałów w koalicji kierowanej przez konserwatystów, wdrożona przez rząd laburzystów i wspierana przez rządy konserwatywne. Zarówno w Ameryce Północnej, jak iw Europie, pod hałasem i dymem politycznej rywalizacji, między 1945 a 1970 rokiem nieporozumienia polityczne między liderami partii głównego nurtu były minimalne. Ale podstawą sukcesów socjaldemokracji było dziedzictwo tak oczywiste, że uznano je za rzecz oczywistą. Ucieczka z kryzysu za pomocą drugiej wojny światowej była czymś więcej niż nieumyślnym pakietem stymulacyjnym: było to ogromne wspólne przedsięwzięcie, w ramach którego przywódcy tworzyli narracje o przynależności i wzajemnych zobowiązaniach. Jego dziedzictwem było przekształcenie każdego narodu w gigantyczną społeczność, społeczeństwo o silnym poczuciu wspólnej tożsamości, obowiązku i wzajemności. Ludzie byli gotowi dostosować się do narracji socjaldemokratów, które łączyły indywidualne działania ze zbiorowymi konsekwencjami. Przez pierwsze powojenne dziesięciolecia bogaci ludzie przestrzegali stawek podatku dochodowego, które sięgały ponad 80%; młodzi mężczyźni stosowali się do poboru do wojska; w Wielkiej Brytanii nawet przestępcy przestrzegali ukrytych środków przymusu koniecznych dla nieuzbrojonych sił policyjnych. Umożliwiło to olbrzymią ekspansję roli państwa: program socjaldemokratyczny. Jednak państwo socjaldemokratyczne było coraz bardziej przejmowane przez awangardy utylitarystyczną i Rawlsa; stan etyczny przekształcił się w stan paternalistyczny. Nie miałoby to tak wielkiego znaczenia, gdyby nowe awangardy uznały, że bez ciągłego odnawiania wspólnej tożsamości ta niezwykła spuścizna byłaby marnowaniem zasobów. Byli dalecy od tego, zrobili odwrotnie. Awangarda utylitarna była globalistyczna, a Rawlsowie promowali charakterystyczną tożsamość grup ofiar. Stopniowo podstawy programu socjaldemokratów rozwiały się, a do 2017 r. W społeczeństwach zachodnich partie socjaldemokratyczne zostały porzucone przez wyborców; byli w kryzysie egzystencjalnym.


Powrót

Etyka w biznesie

Umiejętność rozpoznawania i radzenia sobie ze złożonymi kwestiami etyki biznesowej stała się istotnym priorytetem w firmach XXI wieku. W ostatnich latach wiele dobrze opublikowanych skandali spowodowało oburzenie społeczne na oszustwa i oszustwa w biznesie, a następnie żądanie poprawy etyki biznesowej i większej odpowiedzialności korporacyjnej. Rozgłos i debata wokół szeroko nagłośnionych błędów prawnych i etycznych w wielu znanych firmach uwydatniają potrzebę uwzględniania przez firmy etyki i odpowiedzialności we wszystkich decyzjach biznesowych. Z drugiej strony, większość etycznych biznesów, w których nie ma błędów etycznych lub jest ich niewiele, jest rzadko rozpoznawana w mediach za swoje postępowanie. Wyraźnie widoczne kwestie związane z etyką biznesową wpływają na stosunek opinii publicznej do biznesu i niszczą zaufanie. Decyzje etyczne są częścią codziennego życia osób pracujących w organizacjach. Etyka jest częścią procesu decyzyjnego na wszystkich poziomach pracy i zarządzania. Etyka biznesowa to nie tylko odosobniona kwestia osobista; kodeksy, zasady i nieformalna komunikacja dotycząca odpowiedzialnego postępowania są wbudowane w działania organizacji. Oznacza to, że etyczne lub nieetyczne postępowanie jest domeną każdego, kto pracuje w środowisku organizacyjnym. Podejmowanie dobrych decyzji etycznych jest tak samo ważne dla sukcesu biznesowego, jak opanowanie zarządzania, marketingu, finansów i decyzji księgowych. Podczas gdy edukacja i szkolenia kładą nacisk na funkcjonalne obszary biznesu, etyka biznesowa jest często postrzegana jako łatwa do opanowania, co dzieje się przy niewielkim wysiłku. Jest dokładnie odwrotnie. Decyzje z elementem etycznym to codzienność, która wymaga od ludzi identyfikacji problemów i szybkiego podejmowania decyzji. Etyczne zachowanie wymaga zrozumienia i zidentyfikowania problemów, obszarów ryzyka i podejść do dokonywania wyborów w środowisku organizacyjnym. Z drugiej strony ludzie mogą postępować nieetycznie, jeśli nie zidentyfikują problemu etycznego. Ślepota etyczna jest spowodowana przez osoby, które nie dostrzegają natury i złożoności swoich decyzji. Niektóre podejścia do etyki biznesu uwzględniają jedynie pochodzenie filozoficzne jednostek i społeczne konsekwencje decyzji. Takie podejście nie uwzględnia złożonego środowiska organizacyjnego przedsiębiorstw i pragmatycznych problemów biznesowych. Z drugiej strony, nasze podejście jest kierownicze i obejmuje rzeczywiste decyzje, które mają wpływ na organizację i interesariuszy. Pomożemy Ci lepiej zrozumieć, w jaki sposób etyka biznesu jest praktykowana w świecie biznesu. Ważne jest, aby nauczyć się, jak podejmować decyzje w wewnętrznym środowisku organizacji, aby osiągać cele i rozwijać się zawodowo. Ale biznes nie istnieje w próżni. Jak już wspomniano, decyzje biznesowe mają wpływ na akcjonariuszy, pracowników, klientów, dostawców i społeczeństwo. Decyzje etyczne muszą uwzględniać tych interesariuszy, ponieważ nieetyczne postępowanie może mieć negatywny wpływ na całe społeczeństwo. Nasze podejście koncentruje się na praktycznych konsekwencjach decyzji i pozytywnych wynikach, które mogą przyczynić się zarówno do sukcesu biznesowego, jak i całego społeczeństwa. Obszar etyki biznesowej dotyczy pytań o to, czy określone postępowanie i praktyki biznesowe są dopuszczalne. Na przykład, czy sprzedawca powinien pomijać fakty dotyczące słabego bezpieczeństwa produktu w prezentacji handlowej dla klienta? Czy księgowi powinni zgłaszać nieścisłości, które odkryli podczas audytu klienta, wiedząc, że firma audytorska zostanie prawdopodobnie zwolniona przez klienta za to? Czy producent opon samochodowych powinien celowo ukrywać obawy dotyczące bezpieczeństwa, aby uniknąć masowego i kosztownego wycofywania opon? Bez względu na ich legalność, inni z pewnością ocenią działania podjęte w takich sytuacjach, jak dobre lub złe, etyczne lub nieetyczne. Ze swej natury dziedzina etyki biznesu jest kontrowersyjna i nie ma powszechnie przyjętego podejścia do rozwiązywania jej dylematów. Skandal związany z oszustwami na Harvardzie ujawnił to, co niektórzy uważają za kryzys w etyce. Około połowa studentów na kursie na Harvardzie rzekomo współpracowała przy teście w domu, pomimo wskazówek profesora, aby tego nie robić. Niektórzy studenci zostali również oskarżeni o plagiat, gdy odpowiedzi testowe okazały się podobne lub identyczne. Ponieważ ci uczniowie są jutrzejszymi liderami biznesu, niepokojący jest widok ich nieetycznych zachowań w tak prestiżowej szkole. Oprócz studentów szeroko udokumentowano również oszustwa wśród wykładowców. Skandale związane z oszustwami są szeroko rozpowszechnione w społeczności akademickiej. Zanim zaczniemy, ważne jest, aby przedstawić naszą filozofię. Po pierwsze, nie moralizujemy, mówiąc ci, co jest dobre, a co złe w określonej sytuacji, chociaż oferujemy podstawy normatywnych wytycznych dotyczących właściwego postępowania. Po drugie, chociaż przedstawiamy przegląd grupowych i indywidualnych procesów decyzyjnych, nie zalecamy żadnej filozofii ani procesu jako najlepszej lub najbardziej etycznej. Jednak podajemy wiele przykładów udanego podejmowania decyzji etycznych. Po trzecie, sam tekst nie uczyni cię bardziej etycznym ani nie powie ci, jak oceniać etyczne zachowanie innych. Jego celem jest raczej pomoc w zrozumieniu, wykorzystywaniu i doskonaleniu obecnych wartości i przekonań podczas podejmowania decyzji biznesowych, abyś mógł przemyśleć skutki tych decyzji dla biznesu i społeczeństwa. Ponadto ten tekst pomoże ci zrozumieć, co robią firmy, aby poprawić swoje etyczne postępowanie. W tym celu staramy się pomóc Ci nauczyć się rozpoznawać i rozwiązywać problemy etyczne w organizacjach biznesowych. Jako menadżer będziesz odpowiedzialny za swoje decyzje i etyczne postępowanie pracowników, których nadzorujesz. Z tego powodu zamieszczamy sekcję poświęconą etycznemu przywództwu. Ramy, które opracowujemy, koncentrują się na sposobie podejmowania decyzji etycznych w organizacji oraz na sposobach, w jakie firmy mogą poprawić swoje postępowanie etyczne. Ten proces jest bardziej złożony niż myślisz. Ludzie, którzy uważają, że wiedzą, jak podjąć "właściwą" decyzję, zwykle odczuwają większą niepewność co do własnych umiejętności decyzyjnych po zapoznaniu się z złożonością podejmowania decyzji etycznych. Jest to normalne zjawisko, ale pomożemy Ci ocenić własne wartości, a także wartości innych osób. Pomaga również zrozumieć zachęty występujące w miejscu pracy, które zmieniają sposób podejmowania decyzji w biznesie i w domu. Najpierw opracujemy definicję etyki biznesowej i omówimy, dlaczego stała się ona ważnym tematem w edukacji biznesowej. Omawiamy również, dlaczego studiowanie etyki biznesu może być korzystne. Następnie przyjrzymy się ewolucji etyki biznesu w Ameryce Północnej. Następnie badamy korzyści płynące z etycznego podejmowania decyzji dla firm. Na koniec przedstawiamy krótki przegląd ram, których używamy do badania etyki biznesowe.


Powrót

Definicja Etyki Bizensu

Aby zrozumieć etykę biznesową, musisz najpierw zdać sobie sprawę, że większość ludzi nie ma konkretnych definicji, których używa do definiowania kwestii związanych z etyką. Pojęcia moralność, zasady, wartości i etyka są często używane zamiennie i przekonasz się, że dotyczy to również firm. W związku z tym istnieje wiele nieporozumień w tym temacie. Aby pomóc Ci zrozumieć te różnice, omówiliśmy te warunki. Dla naszych celów moralność odnosi się do osobistej filozofii danej osoby na temat tego, co jest dobre, a co złe. Ważną kwestią jest to, że kiedy mówi się o moralności, jest ona osobista lub pojedyncza. Zasady moralne, twoje filozofie lub zestawy wartości dobra i zła odnoszą się tylko do ciebie i ciebie. Możesz wykorzystać swoje osobiste przekonania moralne przy podejmowaniu decyzji etycznych w dowolnym kontekście. Etyka biznesowa obejmuje zasady, wartości i normy organizacyjne, które mogą wynikać z poszczególnych osób, oświadczeń organizacyjnych lub z systemu prawnego, który kieruje przede wszystkim zachowaniem jednostek i grup w biznesie. Zasady to specyficzne i wszechobecne granice zachowań, których nie należy naruszać. Zasady często stają się podstawą reguł. Niektóre przykłady zasad mogą obejmować prawa człowieka, wolność słowa i podstawy sprawiedliwości. Wartości to trwałe przekonania i ideały, które są egzekwowane społecznie. Kilka pożądanych lub etycznych wartości dla dzisiejszego biznesu to praca zespołowa, zaufanie i uczciwość. Takie wartości są często oparte na najlepszych praktykach organizacyjnych lub branżowych. Inwestorzy, pracownicy, klienci, grupy interesu, system prawny i społeczność często określają, czy określone działanie lub norma jest etyczna czy nieetyczna. Chociaż te grupy wpływają na ustalanie, co jest etyczne, a co nieetyczne dla biznesu, mogą też być ze sobą w konflikcie. Mimo że taka jest rzeczywistość biznesowa i takie grupy niekoniecznie muszą mieć rację, ich oceny wpływają na akceptację lub odrzucenie praktyk biznesowych przez społeczeństwo. Etyka jest definiowana jako zachowanie lub decyzje podejmowane w ramach wartości grupy. W naszym przypadku rozmawiamy o decyzjach podejmowanych w biznesie przez grupy osób reprezentujących organizację biznesową. Ponieważ Sąd Najwyższy określił firmy jako posiadające ograniczone prawa indywidualne, logiczne jest, że takie grupy mają tożsamość, która obejmuje podstawowe wartości. Nazywa się to częścią kultury korporacyjnej. W ramach tej kultury istnieją zasady i przepisy, zarówno pisemne, jak i niepisane, które określają, jakie decyzje pracownicy uważają za dobre, a jakie złe w odniesieniu do firmy. Takie dobre / złe, dobre / złe oceny są ocenami organizacji i są definiowane jako jej etyka (lub w tym przypadku etyka biznesowa). Jedna różnica między decyzją zwykłą a decyzją etyczną polega na "punkcie, w którym przyjęte zasady już nie służą, a decydent staje przed odpowiedzialnością za wyważenie wartości i wydanie orzeczenia w sytuacji, która nie jest taka sama jak każda inna. z którym się wcześniej spotkał ". Kolejna różnica dotyczy stopnia, w jakim decydenci kładą nacisk na własne wartości i praktyki przyjęte w firmie. W konsekwencji wartości i sądy odgrywają kluczową rolę przy podejmowaniu decyzji etycznych. Opierając się na tych definicjach, zaczynamy opracowywać koncepcję etyki biznesowej. Większość ludzi zgadza się, że firmy powinny zatrudniać osoby o zdrowych zasadach moralnych. Jednak przy stosowaniu etyki w biznesie należy wziąć pod uwagę pewne szczególne aspekty. Po pierwsze, aby przetrwać, firmy muszą zarabiać. Jeśli jednak zyski są realizowane poprzez niewłaściwe postępowanie, życie organizacji może ulec skróceniu. Peregrine Financial Group upadła po tym, jak firma wykorzystała oszustwo do przejęcia ponad 100 milionów dolarów od inwestorów w ciągu 20 lat, a dyrektor generalny wykorzystał fałszywe sprawozdania finansowe, aby zatuszować oszustwo. Po drugie, firmy muszą zrównoważyć swoje pragnienie zysku z potrzebami i pragnieniami społeczeństwa. Dobra wiadomość jest taka, że najbardziej etyczne firmy na świecie często mają doskonałe wyniki na giełdach. Aby zająć się tymi wyjątkowymi aspektami świata biznesu, społeczeństwo opracowało zasady - zarówno prawne, jak i dorozumiane - kierujące firmami w ich wysiłkach zmierzających do osiągnięcia zysków w sposób, który nie szkodzi jednostkom ani społeczeństwu i nie przyczynia się do dobrobytu gospodarczego.


Powrót

Dlaczego badać etykę binesu?

Kryzys etyki biznesowej

Jak już wspomnieliśmy, wykroczenia etyczne stały się dziś głównym problemem w biznesie. Ethics Resource Center przeprowadza Krajowe badanie etyki biznesowej (NBES) na około 3000 pracownikch w USA w celu zebrania wiarygodnych danych na temat kluczowych wyników w zakresie etyki i zgodności oraz w celu zidentyfikowania i lepszego zrozumienia kwestii etycznych, które są ważne dla pracowników. NBES ustalił, że 45 procent pracowników zgłosiło zaobserwowanie przynajmniej jednego rodzaju wykroczenia. Około 65 procent zgłosiło niewłaściwe postępowanie kierownictwu, wzrost z poprzednich lat. W dużej mierze w odpowiedzi na kryzys finansowy decyzje i działania biznesowe zostały poddane większej kontroli wielu różnych podmiotów, w tym konsumentów, pracowników, inwestorów, rządowych organów regulacyjnych i specjalnych grup interesu. Na przykład organy regulacyjne dokładnie przeanalizowały kontrolę ryzyka w JP Morgan Chase, aby zbadać, czy w jej systemie nie ma słabych punktów, które pozwoliły firmie na poniesienie miliardowych strat w wyniku działań handlowych wysokiego ryzyka. W innym dochodzeniu organy regulacyjne wskazały na słabości praktyk JP Morgan w zakresie przeciwdziałania praniu pieniędzy. Organy regulacyjne poddają duże instytucje finansowe dokładniejszej kontroli, mając na celu ochronę konsumentów i akcjonariuszy przed nieuczciwymi praktykami finansowymi. Instytucje finansowe i banki mają jedne z najniższych ocen, co wskazuje, że sektor finansowy nie był w stanie przywrócić swojej reputacji od ostatniej recesji. Bez wątpienia negatywny rozgłos związany z poważnymi wykroczeniami obniżył zaufanie publiczne do niektórych sektorów biznesu. Zmniejszone zaufanie prowadzi do zmniejszenia satysfakcji i lojalności klientów, co z kolei może mieć negatywny wpływ na firmę lub branżę


Powrót

Konkretne problemy

Niewłaściwe wykorzystanie zasobów firmy, obraźliwe zachowanie, nękanie, oszustwa księgowe, konflikty interesów, wadliwe produkty, łapówkarstwo i kradzież pracowników to problemy wymieniane jako dowód obniżenia standardów etycznych. Na przykład Chesapeake Energy otrzymało negatywny rozgłos po ujawnieniu, że dyrektor generalny Aubrey McClendon miał wyjątkową zaletę nabycia niewielkiego udziału w każdej studni naftowej, którą wywiercił Chesapeake. Jednak aby pokryć koszty, McClendon zabezpieczył pożyczki od firm, z których część była inwestorami w Chesapeake. Stanowiło to ogromny konflikt interesów, a wynikająca z tego krytyka spowodowała, że Chesapeake wyeliminował ten profit. McClendon został później zmuszony do rezygnacji. Inne kwestie etyczne dotyczą uznania interesów społeczności i społeczeństwa. Na przykład firma Whole Foods znalazła się w obliczu ogromnej presji, kiedy przejęła skupiony na latynosach rynek Hi-Lo w Jamaica Plains w stanie Massachusetts. Wielu mieszkańców gminy obawiało się, że obecność ekskluzywnej sieci spożywczej wyprze mieszkańców społeczności o niższych dochodach, których nie stać na droższe produkty spożywcze Whole Foods. Sprzeciw wobec Whole Foods utrzymywał się nawet po założeniu sklepu, kiedy lokalny komitet doradczy zasugerował odrzucenie prośby sklepu o dodanie miejsc siedzących w pomieszczeniach i na zewnątrz. To pokazuje, że społeczność jest głównym interesariuszem. Chociaż duże firmy, takie jak Whole Foods, mają znaczną władzę, presja ze strony społeczności nadal ogranicza ich możliwości. Etyka odgrywa również ważną rolę w sektorze publicznym. W rządzie kilku polityków i wysokich rangą urzędników spotkało się z negatywnym rozgłosem, a niektórzy zrezygnowali z niełaską z powodu niedyskrecji etycznych. Były gubernator Illinois Rod Blagojevich został skazany na 14 lat więzienia za korupcję podczas sprawowania urzędu, w tym za próbę "sprzedania" miejsca w Senacie stanu Illinois, zwolnionego przez Baracka Obamę, gdy został prezydentem. Skandal Blagojevicha pokazuje, że etyczne zachowanie należy aktywnie praktykować na wszystkich poziomach społeczeństwa. Każda organizacja ma potencjał do nieetycznego zachowania. Na przykład sekretarz obrony Leon Panetta nakazał przegląd etyki wojskowej po ujawnieniu potencjalnych niedyskrecji ze strony najwyższych dowódców wojskowych. Dochodzenia w sprawie niewłaściwych relacji najwyższego personelu wojskowego, w tym pozamałżeńskiego romansu byłego dyrektora Centralnego Wywiadu Davida Petraeusa, mogą zaszkodzić reputacji wojska. Według Panetty wyżsi oficerowie wojskowi mają obowiązek wykonywać swoją pracę najlepiej, jak potrafią, a także wykazywać wysokie standardy etyczne w swoim zachowaniu osobistym i obchodzeniu się z zasobami rządowymi. Nawet sport może podlegać błędom etycznym. Znany mistrz kolarstwa Lance Armstrong został pozbawiony tytułów Tour de France po tym, jak Amerykańska Agencja Antydopingowa znalazła dowody, że Armstrong uczestniczył w dużym programie nielegalnych narkotyków przez ponad dekadę. Inny dylemat etyczny w sporcie pojawił się, gdy wniesiono szereg pozwów przeciwko National Football League (NFL), zarzucając im ukrywanie ryzyka i długotrwałych szkód, które mogą wystąpić w wyniku wstrząsu mózgu podczas meczów. Niezależnie od tego, czy są podejmowane w sferze biznesu, polityki, nauki czy sportu, większość decyzji ocenia się jako słuszną lub złą, etyczną lub nieetyczną. Bez względu na to, co dana osoba myśli o konkretnym działaniu, jeśli społeczeństwo uzna je za nieetyczne lub złe, zwykle następuje nowe ustawodawstwo. Niezależnie od tego, czy jest to poprawne, czy nie, ocena ta bezpośrednio wpływa na zdolność firmy do osiągania jej celów biznesowych. Należy mieć świadomość, że społeczeństwo jest bardziej tolerancyjne wobec wątpliwych praktyk konsumenckich niż podobnych praktyk biznesowych. Podwójne standardy przynajmniej częściowo wynikają z różnic w zamożności i sukcesu między przedsiębiorstwami a konsumentami. Im większa firma odnosi sukcesy, tym bardziej opinia publiczna jest krytyczna w przypadku wystąpienia niewłaściwego postępowania. Tylko z tego powodu ważne jest zrozumienie etyki biznesowej i rozpoznanie kwestii etycznych


Powrót

Powody studiowania etyki biznesowej

Studiowanie etyki biznesu jest cenne z kilku powodów. Etyka biznesowa nie jest jedynie przedłużeniem osobistej etyki jednostki. Wiele osób uważa, że jeśli firma zatrudnia dobrych ludzi o silnych wartościach etycznych, będzie to organizacja "dobrego obywatela". Ale jak pokazujemy w tym tekście, osobiste wartości moralne jednostki są tylko jednym z czynników etycznego procesu podejmowania decyzji. To prawda, że wartości moralne można zastosować w różnych sytuacjach życiowych, a niektórzy nie odróżniają codziennych problemów etycznych od biznesowych. Naszym celem jest jednak stosowanie zasad, wartości i standardów w kontekście biznesowym. Wiele ważnych kwestii nie jest związanych z kontekstem biznesowym, chociaż pozostają złożonymi dylematami moralnymi w życiu człowieka. Na przykład, chociaż aborcja i klonowanie ludzi są kwestiami moralnymi, nie są problemem w większości organizacji biznesowych. Specjaliści z każdej dziedziny, w tym biznesu, muszą radzić sobie z osobistymi dylematami moralnymi, ponieważ takie dylematy wpływają na zdolność każdego do wykonywania pracy. Zwykle biznes nie narzuca moralności. Taka polityka byłaby nielegalna. Tylko wtedy, gdy moralność danej osoby wpływa na jej wyniki w pracy, ma to związek z etyką biznesową. Samo bycie dobrym człowiekiem i posiadanie solidnych wartości osobistych może nie wystarczyć do rozwiązania problemów etycznych, które pojawiają się w organizacji biznesowej. Chociaż często zakłada się, że prawdomówność, uczciwość, uczciwość i otwartość są oczywiste i akceptowane, decyzje dotyczące strategii biznesowej wymagają złożonych i szczegółowych dyskusji. Na przykład toczy się poważna debata na temat tego, co stanowi przepisy antymonopolowe, oszukańcze reklamy i naruszenia ustawy o zagranicznych praktykach korupcyjnych. Wysoki poziom osobistego rozwoju moralnego może nie przeszkodzić jednostce w naruszaniu prawa w skomplikowanym kontekście organizacyjnym, w którym nawet doświadczeni prawnicy dyskutują o dokładnym znaczeniu prawa. Na przykład Sąd Najwyższy uchylił wyrok przeciwko tajskiemu studentowi, który sprzedawał zagraniczne podręczniki w Stanach Zjednoczonych po niższych kosztach niż książki sprzedawane przez wydawców. Student kupował podręczniki opracowane na zagraniczne rynki za granicą i odsprzedawał je w Stanach Zjednoczonych. Podczas gdy zwykle ludzie mają prawo do odsprzedaży praw autorskich przedmiotów, które kupili legalnie, sądy uznały, że działania tajlandzkiego studenta naruszyły prawo zabraniające importu materiałów chronionych prawem autorskim bez zgody właściciela praw autorskich. Jednak Sąd Najwyższy odrzucił argumenty i orzekł na korzyść studenta. Niektóre podejścia do etyki biznesu zakładają, że szkolenie w zakresie etyki jest przeznaczone dla osób, których osobisty rozwój moralny jest niedopuszczalny, ale tak nie jest. Ponieważ organizacje są zróżnicowane kulturowo i należy szanować moralność osobistą, zapewnienie zbiorowego porozumienia w sprawie etyki organizacyjnej (to znaczy kodeksów, które w rozsądny sposób mogą zapobiegać niewłaściwemu postępowaniu) jest tak samo ważne, jak każdy inny wysiłek, jaki może podjąć kierownictwo organizacji. Wiele osób z ograniczonym doświadczeniem biznesowym nagle zaczyna podejmować decyzje dotyczące jakości produktu, reklamy, cen, technik sprzedaży, praktyk zatrudniania i kontroli zanieczyszczeń. Wartości, których nauczyli się od rodziny, religii i szkoły, mogą nie dostarczać szczegółowych wskazówek dotyczących tych złożonych decyzji biznesowych. Innymi słowy, doświadczenia i decyzje danej osoby w domu, w szkole i w społeczności mogą znacznie różnić się od jej doświadczeń i decyzji w pracy. Wiele decyzji dotyczących etyki biznesowej jest bliskich. Ponadto odpowiedzialność kierownictwa za postępowanie innych wymaga znajomości procesów i systemów etyki oraz zgodności. Aby wiedzieć, co jest dopuszczalne, może być wymagane wieloletnie doświadczenie w danej branży. Na przykład, kiedy twierdzenia reklamowe są bardziej przesadzone niż prawda? Kiedy taka przesada staje się nieetyczna? Kiedy firma Zale Corp. twierdziła, że jej diamenty Celebration Fire były "najbardziej błyskotliwymi diamentami na świecie", automatycznie zasugerował, że diamenty konkurencji nie są tak genialne. Firma Sterling Jeweler′s Inc. złożyła pozew, twierdząc, że Zale angażuje się w fałszywą reklamę. Sędzia odmówił zablokowania reklam Zale, ponieważ nie było wystarczających dowodów na to, że reklamy zaszkodziły w jakikolwiek sposób firmie Sterlinga. Wydawałoby się, że jest to przykład zaciągania się lub przesadnego twierdzenia, że klienci niekoniecznie powinni traktować poważnie, a nie poważną próbę wprowadzenia w błąd. Studiowanie etyki biznesu pomoże ci zacząć identyfikować problemy etyczne, gdy się pojawią i rozpoznać dostępne podejścia do ich rozwiązania. Dowiesz się więcej o etycznym procesie podejmowania decyzji oraz o sposobach promowania etycznego zachowania w Twojej organizacji. Studiując etykę biznesu, możesz także zacząć rozumieć, jak radzić sobie z konfliktami między własnymi osobistymi wartościami a wartościami organizacji, w której pracujesz.


Powrót

Rozwój etyki biznesowej

Badanie etyki biznesu ewoluowało przez pięć odrębnych etapów - (1) przed 1960 r., (2) w latach 60., (3) w latach 70., (4) w latach 80. i (5) w latach 90. - i nadal ewoluuje w XXI wieku


Powrót

Przed 1960 r .: Etyka w biznesie

Przed 1960 rokiem Stany Zjednoczone przeszły kilka bolesnych faz kwestionowania koncepcji kapitalizmu. W latach dwudziestych ruch postępowy próbował zapewnić obywatelom "płacę wystarczającą na utrzymanie", definiowaną jako dochód wystarczający na edukację, rekreację, zdrowie i emeryturę. Przedsiębiorstwa poproszono o sprawdzenie nieuzasadnionych podwyżek cen i wszelkich innych praktyk, które mogłyby zaszkodzić płacy wystarczającej na utrzymanie rodziny. W latach trzydziestych XX wieku pojawił się Nowy Ład, który obwiniał biznes za problemy gospodarcze kraju. Biznes został poproszony o ściślejszą współpracę z rządem w celu zwiększenia dochodów rodziny. W latach pięćdziesiątych New Deal przekształcił się w Fair Deal prezydenta Harry′ego S. Trumana, program, który definiował takie kwestie, jak prawa obywatelskie i odpowiedzialność za środowisko, jako kwestie etyczne, którymi muszą się zająć firmy. Do 1960 r. kwestie etyczne związane z biznesem były często dyskutowane na gruncie teologii lub filozofii lub w sferze stosunków prawnych i konkurencyjnych. Przywódcy religijni poruszyli kwestię godziwych wynagrodzeń, praktyk pracy i moralności kapitalizmu. Na przykład katolicka etyka społeczna, wyrażona w serii papieskich encyklik, obejmowała troskę o moralność w biznesie, prawa pracownicze i płace wystarczające na utrzymanie; dla wartości humanistycznych, a nie materialistycznych; i dla poprawy warunków ubogich. Protestancka etyka pracy zachęcała jednostki do skromności, ciężkiej pracy i osiągnięcia sukcesu w systemie kapitalistycznym. Takie tradycje religijne stały się podstawą przyszłej dziedziny etyki biznesu. Pierwsza książka o etyce biznesu została opublikowana w 1937 roku przez Franka Chapmana Sharpa i Philipa G. Foxa. Autorzy podzielili swoją książkę na cztery części: uczciwa obsługa, uczciwe traktowanie konkurentów, uczciwa cena i postęp moralny w świecie biznesu. Ten wczesny podręcznik omawia idee etyczne oparte w dużej mierze na teoriach ekonomicznych i filozofiach moralnych. Jednak tytuły sekcji wskazują, że autorzy uwzględniają również różnych interesariuszy. Przede wszystkim konkurenci i klienci są głównymi zainteresowanymi stronami, ale tekst określa również akcjonariuszy, pracowników, partnerów biznesowych, takich jak dostawcy i agencje rządowe. Chociaż teoria orientacji na interesariuszy nie będzie ewoluować jeszcze przez wiele lat, ten najwcześniejszy podręcznik etyki biznesu pokazuje konieczność etycznego traktowania różnych interesariuszy.


Powrót

Lata 60-te: wzrost problemów społecznych w biznesie

W latach sześćdziesiątych społeczeństwo amerykańskie było świadkiem rozwoju trendu anty-biznesowego, ponieważ wielu krytyków zaatakowało partykularne interesy kontrolujące ekonomiczne i polityczne aspekty społeczeństwa - tak zwany kompleks militarno-przemysłowy. W latach sześćdziesiątych XX wieku upadły centra miast i narastały problemy ekologiczne, takie jak zanieczyszczenie i usuwanie toksycznych i nuklearnych odpadów. W tym okresie narodził się również konsumpcjonizm - działania podejmowane przez niezależne jednostki, grupy i organizacje w celu ochrony ich praw jako konsumentów. W 1962 roku prezydent John F. Kennedy wygłosił "Specjalne przesłanie w sprawie ochrony interesów konsumentów", w którym określono cztery podstawowe prawa konsumenta: prawo do bezpieczeństwa, prawo do informacji, prawo wyboru i prawo do bycia wysłuchanym. Stały się one znane jako Karta Praw Konsumentów. Uważa się, że współczesny ruch konsumencki rozpoczął się w 1965 roku wraz z publikacją Ralpha Nadera Unsafe at Any Speed, w której krytykowano przemysł samochodowy jako całość, a zwłaszcza General Motors Corporation (GM), za przedkładanie zysków i stylu przed życie i bezpieczeństwo. GM Corvair był głównym celem krytyki Nadera. Jego organizacja ochrony konsumentów, popularnie znana jako Nader′s Raiders, z powodzeniem walczyła o przepisy wymagające od producentów samochodów wyposażania samochodów w pasy bezpieczeństwa, wyściełane deski rozdzielcze, mocniejsze zamki drzwi, zagłówki, nietłukące szyby przednie i składane kolumny kierownicy. Działacze konsumenccy pomogli również w zabezpieczeniu przepisów dotyczących ochrony konsumentów, takich jak ustawa o zdrowiu mięsa z 1967 r., Ustawa o kontroli promieniowania w zakresie zdrowia i bezpieczeństwa z 1968 r., Ustawa o czystej wodzie z 1972 r. I ustawa o substancjach toksycznych z 1976 r. Po Kennedym przyszedł prezydent Lyndon B. Johnson i "Great Society", seria programów, które rozszerzyły narodowy kapitalizm i powiedziały środowisku biznesowemu, że obowiązkiem rządu Stanów Zjednoczonych jest zapewnienie wszystkim obywatelom pewnego stopnia stabilności gospodarczej, równości i sprawiedliwości społecznej. Działania, które mogą destabilizować gospodarkę lub dyskryminować jakąkolwiek klasę obywateli, zaczęto postrzegać jako nieetyczne i niezgodne z prawem.


Powrót

Lata 70-te: Etyka biznesowa jako wyłaniająca się dziedzina

Etyka biznesu zaczęła się rozwijać jako kierunek studiów w latach 70. Teolodzy i filozofowie położyli podwaliny, sugerując, że pewne zasady moralne można zastosować w działalności gospodarczej. Korzystając z tej podstawy, profesorowie biznesu zaczęli uczyć i pisać o społecznej odpowiedzialności biznesu, zobowiązaniu organizacji do maksymalizowania pozytywnego wpływu na interesariuszy i minimalizowania negatywnego wpływu. Filozofowie zwiększyli swoje zaangażowanie, stosując teorię etyczną i analizę filozoficzną do konstruowania dyscypliny etyki biznesu. Firmy stały się bardziej zainteresowane swoim publicznym wizerunkiem, a wraz ze wzrostem wymagań społecznych wiele firm zdało sobie sprawę, że muszą bardziej bezpośrednio zająć się kwestiami etycznymi. Skandal Watergate przeprowadzony przez administrację Nixona skupił zainteresowanie opinii publicznej na znaczeniu etyki w rządzie. Zorganizowano konferencje, na których omówiono odpowiedzialność społeczną i kwestie etyczne w biznesie. Powstały ośrodki zajmujące się zagadnieniami etyki biznesu. Spotkania interdyscyplinarne zgromadziły profesorów biznesu, teologów, filozofów i biznesmenów. Prezydent Jimmy Carter próbował skupić się na osobistych i administracyjnych wysiłkach na rzecz przestrzegania zasad etycznych w rządzie. Ustawa o zagranicznych praktykach korupcyjnych została uchwalona podczas jego administracji, przez co nielegalne jest przekupywanie urzędników państwowych z innych krajów przez firmy amerykańskie. Dziś to prawo jest najwyższym priorytetem Departamentu Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych. Pod koniec lat 70. XX wieku pojawiło się wiele poważnych problemów etycznych, w tym przekupstwo, oszukańcza reklama, zmowa cenowa, bezpieczeństwo produktów i ekologia. Etyka biznesu stała się powszechnym wyrazem. Naukowcy akademiccy starali się zidentyfikować problemy etyczne i opisać, w jaki sposób przedsiębiorcy mogą wybrać działanie w określonych sytuacjach. Podjęto jednak tylko ograniczone wysiłki, aby opisać, jak działał proces podejmowania decyzji etycznych i zidentyfikować wiele zmiennych, które wpływają na ten proces w organizacjach.


Powrót

Lata 80-te: Konsolidacja

W latach 80. naukowcy i praktycy biznesu uznawali etykę biznesu za kierunek studiów, a rosnąca i zróżnicowana grupa instytucji o różnorodnych zainteresowaniach promowała ją. Ośrodki etyki biznesu zapewniły publikacje, kursy, konferencje i seminaria. R. Edward Freeman był jednym z pierwszych naukowców, którzy byli pionierami koncepcji interesariuszy jako teorii fundamentalnej dla decyzji dotyczących etyki biznesu. Freeman zdefiniował interesariuszy jako "każdą grupę lub osobę, która może wpływać lub jest pod wpływem osiągania celów organizacji". Obrona teorii interesariuszy przez Freemana miała duży wpływ na zarządzanie strategiczne i poglądy korporacji na ich obowiązki. Etyka biznesowa była również ważnym przedmiotem troski wiodących firm, takich jak General Electric, Hershey Foods, General Motors, IBM, Caterpillar i S. C. Johnson & Son, Inc. Wiele z tych firm powołało komitety ds. Etyki i polityki społecznej, zajmujące się kwestiami etycznymi. W latach osiemdziesiątych XX wieku opracowano Inicjatywę Przemysłu Obronnego na temat etyki i postępowania w biznesie (DII), aby kierować korporacyjnym wsparciem dla etycznego postępowania. W 1986 r. 18 wykonawców z sektora obronnego opracowało zasady dotyczące etyki i postępowania w biznesie. Od tego czasu organizacja rozrosła się do prawie 50 członków. Wysiłek ten stworzył metodę omawiania najlepszych praktyk i taktyk pracy, aby połączyć praktyki i politykę organizacyjną z skutecznym przestrzeganiem zasad etycznych. DII zawiera sześć zasad. Po pierwsze, DII wspiera kodeksy postępowania i ich powszechną dystrybucję. Te kodeksy postępowania muszą być zrozumiałe i szczegółowo obejmować ich bardziej merytoryczne obszary. Po drugie, od firm członkowskich oczekuje się, że będą zapewniać swoim pracownikom szkolenia z zakresu etyki, a także zapewniać ciągłe wsparcie między okresami szkoleniowymi. Po trzecie, kontrahenci zbrojeniowi muszą stworzyć otwartą atmosferę, w której pracownicy czują się komfortowo zgłaszając naruszenia bez obawy o karę. Po czwarte, firmy muszą przeprowadzać szeroko zakrojone audyty wewnętrzne oraz opracowywać skuteczne raporty wewnętrzne i plany dobrowolnego ujawniania informacji. Po piąte, DII nalega, aby firmy członkowskie zachowały integralność przemysłu obronnego. Po szóste, firmy członkowskie muszą przyjąć filozofię odpowiedzialności publicznej. Lata osiemdziesiąte zapoczątkowały erę Reagana-Busha, wraz z towarzyszącym jej przekonaniem, że samoregulacja, a nie regulacja przez rząd, leży w interesie publicznym. Wiele ceł i barier handlowych zostało zniesionych, a przedsiębiorstwa zaczęły się łączyć i sprzedawać w coraz bardziej globalnej atmosferze. Tak więc, podczas gdy szkoły biznesu oferowały kursy z etyki biznesu, zasady prowadzenia biznesu zmieniały się w fenomenalnym tempie z powodu mniejszej liczby regulacji. Korporacje, które kiedyś miały siedziby krajowe, zaczęły działać na arenie międzynarodowej i znalazły się w strukturach wartości, w których nie obowiązują już przyjęte zasady postępowania biznesowego.


Powrót

Lata 90-te: Instytucjonalizacja etyki biznesowej

Administracja prezydenta Billa Clintona nadal wspierała samoregulację i wolny handel. Jednak podjęcie bezprecedensowych działań rządu wymagało jednak rozwiązania problemów społecznych związanych ze zdrowiem, takich jak palenie przez nastolatków. Jej propozycje obejmowały ograniczenie reklamy papierosów, zakaz sprzedaży w automatach do sprzedaży papierosów i zaprzestanie używania logo papierosów w związku z wydarzeniami sportowymi. Clinton mianował również Arthura Levitta na przewodniczącego Komisji Papierów Wartościowych i Giełd w 1993 r. Levitt bezskutecznie forsował wiele reform, które, gdyby zostały przyjęte, mogłyby zapobiec skandalom etycznym księgowym, których przykładem były firmy Enron i WorldCom na początku XXI wieku. Federalne Wytyczne Skazujące dla Organizacji (FSGO), zatwierdzone przez Kongres w listopadzie 1991 r., Nadały ton organizacyjnym programom przestrzegania etyki w latach dziewięćdziesiątych. Wytyczne, które były oparte na sześciu zasadach DII28, otworzyły nowy grunt, kodyfikując w prawie zachęt do nagradzania organizacji za podejmowanie działań zapobiegających nadużyciom, takich jak opracowanie skutecznych wewnętrznych programów przestrzegania prawa i etyki. Postanowienia zawarte w wytycznych łagodzą kary dla firm dążących do wykorzenienia niewłaściwego postępowania i ustanowienia wysokich standardów etycznych i prawnych. Z drugiej strony, w ramach FSGO, jeśli firma nie posiada skutecznego programu przestrzegania zasad etycznych, a jej pracownicy naruszają prawo, może zostać pociągnięta do surowych kar. Wytyczne koncentrują się na firmach podejmujących działania mające na celu zapobieganie i wykrywanie nadużyć biznesowych we współpracy z regulacjami rządowymi. Sercem FSGO jest podejście kija i marchewki; oznacza to, że podejmując działania zapobiegawcze przeciwko niewłaściwemu postępowaniu, firma może uniknąć uciążliwych kar w przypadku naruszenia. Mechaniczne podejście z wykorzystaniem logiki legalistycznej nie wystarczy, aby uniknąć poważnych kar. Firma musi rozwijać wartości korporacyjne, egzekwować własny kodeks etyczny i starać się zapobiegać niewłaściwemu postępowaniu. Prawie co roku wprowadza nowe zmiany.


Powrót

XXI wiek

Chociaż etyka biznesowa wydawała się bardziej zinstytucjonalizowana w latach 90-tych XX wieku, na początku XXI wieku pojawiły się nowe dowody na to, że więcej niż kilku dyrektorów i menedżerów nie w pełni zaakceptowało społeczne pragnienie wysokich standardów etycznych. Po tym, jak George W. Bush został prezydentem w 2001 r., szeroko nagłośnione korporacyjne wykroczenia w Enron, WorldCom, Halliburton i firmie księgowej Arthur Andersen skłoniły rząd i opinię publiczną do poszukiwania nowych sposobów zachęcania do etycznego postępowania. Skandale księgowe, zwłaszcza fałszowanie sprawozdań finansowych, stały się częścią kultury wielu firm. Firmy spoza Stanów Zjednoczonych, takie jak Royal Ahold w Holandii i Parmalat we Włoszech, stały się głównymi przykładami globalnych oszustw księgowych. Chociaż administracja Busha próbowała zminimalizować regulacje rządowe, wydawało się, że nie ma alternatywy dla rozwijania bardziej regulacyjnego nadzoru biznesu. Takie nadużycia zwiększyły społeczne i polityczne żądania poprawy standardów etycznych w biznesie. Aby zaradzić utracie zaufania do sprawozdawczości finansowej i etyki korporacyjnej, w 2002 r. Kongres przyjął ustawę Sarbanes - Oxley, najdalej idącą zmianę w zakresie kontroli organizacyjnej i przepisów księgowych od czasu ustawy o papierach wartościowych i giełdach z 1934 r. Nowe prawo spowodowało oszustwa związane z papierami wartościowymi przestępstwo i zaostrzone kary za oszustwa korporacyjne. Utworzono również radę nadzorującą rachunkowość, która wymaga od korporacji ustanowienia kodeksów etyki sprawozdawczości finansowej i zapewnienia większej przejrzystości sprawozdań finansowych dla inwestorów i innych zainteresowanych stron. Ponadto prawo wymaga od kierownictwa najwyższego szczebla podpisywania sprawozdań finansowych swoich firm i narażania się na grzywny i długie wyroki więzienia, jeśli fałszywie przedstawiają sytuację finansową swoich firm. Ustawodawstwo wymaga ponadto od kierownictwa firmy natychmiastowego ujawniania informacji o sprzedaży akcji i zabrania firmom udzielania pożyczek najwyższym menedżerom. Poprawki do FSGO wymagają, aby władze przedsiębiorstwa były dobrze poinformowane o programie etycznym dotyczącym jego treści, wdrażania i skuteczności. To nakłada odpowiedzialność bezpośrednio na barki kierownictwa firmy, zwykle rady dyrektorów. Rada jest zobowiązana do zapewnienia zasobów do nadzorowania wykrywania ryzyk oraz projektowania, wdrażania i modyfikowania podejść do radzenia sobie z tymi ryzykami. Ustawa Sarbanes - Oxley i FSGO zinstytucjonalizowały potrzebę odkrywania i reagowania na ryzyko etyczne i prawne. Najwyższe kierownictwo i rada dyrektorów korporacji są odpowiedzialne za odkrywanie ryzyka związanego z etycznym postępowaniem. Takie specyficzne branże, jak sektor publiczny, energetyka i chemia, opieka zdrowotna, ubezpieczenia i handel detaliczny, muszą odkryć unikalne zagrożenia związane z ich działalnością i opracować programy etyczne, aby zapobiegać niewłaściwemu postępowaniu etycznemu, zanim doprowadzi to do kryzysu. Większość firm opracowuje formalne i nieformalne mechanizmy, które wpływają na komunikację interaktywną i przejrzystość w kwestiach związanych z ryzykiem niewłaściwego postępowania. Liderzy biznesowi powinni wziąć pod uwagę, że największe zagrożenie dla ich organizacji polega na tym, aby nie wykryć żadnych poważnych uchybień lub nielegalnych działań, które mogą się czaić. Niestety, większość menedżerów nie postrzega ryzyka etycznej katastrofy jako tak ważnego, jak ryzyko związane z pożarami, klęskami żywiołowymi czy awarią technologii. W rzeczywistości katastrofy etyczne mogą być znacznie bardziej szkodliwe dla reputacji firmy niż ryzyko zarządzane za pomocą ubezpieczeń i innych metod. Wielki inwestor Warren Buffett stwierdził, że niemożliwe jest wykorzenienie wszystkich wykroczeń w dużej organizacji i można mieć tylko nadzieję, że wykroczenie jest niewielkie i zostanie wykryte na czas. Obawy Buffetta urzeczywistniły się w 2008 roku, kiedy załamał się system finansowy z powodu powszechnego, systemowego stosowania takich instrumentów, jak swapy ryzyka kredytowego, ryzykowne zadłużenie, takie jak kredyty subprime i korupcja w dużych korporacjach. W 2009 roku Barack Obama został prezydentem w środku wielkiej recesji spowodowanej krachem światowego przemysłu finansowego. Wiele firm, takich jak AIG, Lehman Brothers, Merrill Lynch i Countrywide Financial, zaangażowało się w etyczne postępowanie przy opracowywaniu i sprzedaży produktów finansowych wysokiego ryzyka. Prezydent Obama poprowadził uchwalenie przepisów, które miały stanowić bodziec do powrotu do zdrowia. Jego ustawodawstwo ma na celu poprawę opieki zdrowotnej i zapewnienie większej ochrony konsumentom skoncentrowanym na problemach społecznych. Kongres przyjął przepisy dotyczące odpowiedzialności za karty kredytowe, niewłaściwych płatności związanych z agencjami federalnymi, oszustw i marnotrawstwa oraz bezpieczeństwa żywności. Ustawa Dodda-Franka o reformie Wall Street i ochronie konsumentów dotyczyła niektórych kwestii związanych z kryzysem finansowym i recesją. Ustawa Dodda-Franka była najobszerniejszym aktem prawnym dotyczącym finansów od czasu ustawy Sarbanes-Oxley i prawdopodobnie od czasu wejścia w życie podczas Wielkiego Kryzysu. Został zaprojektowany w celu uczynienia branży usług finansowych bardziej etyczną i odpowiedzialną. To skomplikowane prawo wymagało od organów regulacyjnych stworzenia setek przepisów w celu promowania stabilności finansowej, poprawy rozliczalności i przejrzystości oraz ochrony konsumentów przed nadużyciami finansowymi. Podstawowe założenia kapitalizmu są przedmiotem debaty, gdy kraje na całym świecie pracują nad stabilizacją rynków i kwestionują tych, którzy zarządzają pieniędzmi indywidualnych korporacji i organizacji non-profit. Kryzys finansowy spowodował, że wiele osób zakwestionowało instytucje rządowe, które zapewniają nadzór i regulacje. W miarę jak społeczeństwa pracują nad wprowadzaniem zmian na lepsze, muszą zająć się kwestiami związanymi z prawem, etyką i wymaganym poziomem zgodności niezbędnym dla rządu i biznesu, aby służyły interesowi publicznemu. Od czasu Wielkiego Kryzysu i prezydenta Franklina Delano Roosevelta Stany Zjednoczone nie widziały tak szeroko zakrojonych rządowych interwencji i regulacji - czegoś, co wydaje się najbardziej konieczne, niemniej jednak jest to niepokojące dla wolnorynkowych kapitalistów. Przyszłe kwestie etyczne dotyczą pozyskiwania i sprzedaży informacji. Przetwarzanie w chmurze zapoczątkowało nowy paradygmat. Firmy nie mogą już opracowywać strategii opartych na przeszłych praktykach; Zaczynają od petabajtów informacji i szukają relacji i korelacji, aby odkryć nowe zasady biznesu. To, co kiedyś uważano za natrętne, teraz jest akceptowane i promowane. Dopiero niedawno ludzie zaczęli pytać, czy informacje zebrane przez biznes są do przyjęcia. Firmy stają się coraz bardziej wyrafinowane w zrozumieniu swoich klientów dzięki wykorzystaniu predykcyjnych technologii analitycznych. Czy firma może recenzować Cię na Facebooku lub w innych serwisach społecznościowych? Czy podczas zakupów przeszkadza Ci fakt, że kody Q i mikroczipy przekazują firmom informacje o tym, gdzie jesteś, na co patrzysz i co zrobiłeś w ciągu ostatniego dnia (za pomocą triangulacji wieży telefonii komórkowej)? Czy Twoje życie pozazawodowe powinno podlegać zasadom etyki korporacji, gdy nie jesteś w pracy? Wreszcie, czy jesteś najpierw obywatelem, a potem pracownikiem lub najpierw pracownikiem, a potem obywatelem? Oto niektóre z problemów związanych z etyką biznesową w przyszłości


Powrót