Jaka jest przyszłość Kapitalizmu?



PASJA I PRAGMATYZM

Głębokie podziały rozrywają tkankę naszych społeczeństw, przynoszą nowe niepokoje i nową złość do naszych ludzi oraz nowe pasje do naszej polityki. Społeczne podstawy tych lęków są geograficzne, edukacyjne i moralne. To regiony buntują się przeciwko metropolii; północna Anglia kontra Londyn; centrum miasta kontra wybrzeża, to mniej wykształceni buntują się przeciwko bardziej wykształconym. To walczący robotnicy buntują się przeciwko "rabusiom" i "szukającym renty". Mniej wykształcony, pracujący prowincjał zastąpił klasę robotniczą jako siłę rewolucyjną w społeczeństwie: sans culottes zastąpieni przez sans cool. Więc o co ci ludzie są źli? Miejsce stało się wymiarem nowych pretensji; po długim okresie, w którym geograficzne nierówności ekonomiczne zmniejszyły się, ostatnio szybko się pogłębiają. W Ameryce Północnej, Europie i Japonii obszary metropolitalne wyprzedzają resztę kraju. Nie dość, że stają się dużo bogatsi niż prowincje, społecznie stają się oderwani i przestają reprezentować naród, którego często są stolicą. Ale nawet w dynamicznej metropolii te nadzwyczajne korzyści gospodarcze są mocno wypaczone. Ci, którzy odnieśli sukces, nie są ani kapitalistami, ani zwykłymi pracownikami: są dobrze wykształceni i mają nowe umiejętności. Wtopili się w nową klasę, spotykając się na uniwersytecie i rozwijając nową wspólną tożsamość, w której szacunek wynika z umiejętności. Rozwinęli nawet charakterystyczną moralność, podnosząc cechy, takie jak pochodzenie etniczne mniejszości i orientacja seksualna, do tożsamości grupowej jako ofiar. Ze względu na swoją szczególną troskę o grupy ofiar twierdzą, że mają moralną wyższość nad gorzej wykształconymi. Wykształciwszy się w nową klasę rządzącą, dobrze wykształceni ufają zarówno rządowi, jak i sobie nawzajem bardziej niż kiedykolwiek. Podczas gdy fortuny wykształconych poszybowały w górę, podnosząc wraz z nimi średnią krajową, mniej wykształceni, zarówno w metropolii, jak i na szczeblu krajowym, są teraz w kryzysie, naznaczeni jako "biała klasa robotnicza". Syndrom upadku zaczął się wraz z utratą znaczących miejsc pracy. Globalizacja przeniosła wiele miejsc pracy dla osób o niskich kwalifikacjach do Azji, a zmiany technologiczne eliminują wiele innych. Utrata pracy dotknęła szczególnie dwie grupy wiekowe: starszych pracowników i osoby próbujące znaleźć pierwszą pracę. Wśród starszych pracowników utrata pracy często prowadziła do rozpadu rodziny, narkotyków, alkoholu i przemocy. W Ameryce wynikający z tego upadek sensu celowego życia objawia się spadkiem oczekiwanej długości życia białych, którzy nie studiowali; Dzieje się tak w czasie, gdy bezprecedensowe tempo postępu w medycynie zapewnia szybko rosnącą oczekiwaną długość życia bardziej uprzywilejowanych grup. W Europie siatki bezpieczeństwa socjalnego stłumiły skrajne skutki, ale syndrom ten jest również powszechny, a w najbardziej zniszczonych miastach, takich jak Blackpool, również spada oczekiwana długość życia. Nadmiarowe osoby po pięćdziesiątce piją resztki rozpaczy. Jednak mniej wykształceni młodzi radzili sobie niewiele lepiej. W dużej części Europy młodzi ludzie borykają się z masowym bezrobociem: obecnie jedna trzecia młodych Włochów jest bezrobotna, co ostatnio obserwowano w okresie kryzysu lat 30. Badania pokazują bezprecedensowy poziom młodzieńczego pesymizmu: większość młodych ludzi spodziewa się niższego standardu życia niż ich rodzice. Nie jest to też złudzenie: w ciągu ostatnich czterech dekad gospodarcze wyniki kapitalizmu uległy pogorszeniu. Dowodem na to był światowy kryzys finansowy lat 2008-2009, ale od lat 80. pesymizm ten powoli narasta. Podstawowa wiarygodność kapitalizmu polegająca na stale podnoszącym się poziomie życia dla wszystkich została nadszarpnięta: dla niektórych nadal przynosił korzyści, ale wyprzedził innych. W Ameryce, emblematycznym sercu kapitalizmu, połowa pokolenia lat 80. jest w absolutnie gorszej sytuacji niż pokolenie ich rodziców w tym samym wieku. Dla nich kapitalizm nie działa. Biorąc pod uwagę ogromny postęp technologiczny i porządek publiczny, jaki dokonał się od 1980 r., Porażka ta jest zdumiewająca. Te postępy, które same w sobie zależą od kapitalizmu, sprawiają, że jest całkowicie wykonalne, aby wszyscy stali się znacznie lepsi. Jednak obecnie większość oczekuje, że życie ich dzieci będzie gorsze niż ich własne. Wśród amerykańskiej białej klasy robotniczej ten pesymizm wzrasta do zdumiewających 76 procent. Europejczycy są nawet bardziej pesymistyczni niż Amerykanie. Uraza mniej wykształconych zabarwiona jest strachem. Zdają sobie sprawę, że osoby dobrze wykształcone dystansują się społecznie i kulturowo. I oni wnioskują, że zarówno to zdystansowanie się, jak i pojawienie się bardziej uprzywilejowanych grup, postrzeganych jako czerpanie korzyści, osłabia ich własne roszczenie do pomocy. Erozja ich wiary w przyszłość ich sieci bezpieczeństwa socjalnego następuje w momencie, gdy wzrosło ich zapotrzebowanie. Niepokój, złość i rozpacz podkopały polityczne lojalności ludzi, ich zaufanie do rządu, a nawet zaufanie do siebie nawzajem. Mniej wykształceni byli w centrum buntów, w których Donald Trump pokonał Hillary Clinton w USA; Porażka Brexitu pozostaje w Wielkiej Brytanii; partie powstańcze Marine Le Pen i Jean-Luc Mélenchon zdobywają ponad 40 procent głosów we Francji (zmniejszając liczbę obecnych socjalistów do poniżej 10 procent); a w Niemczech tak zawężenie koalicji chadecko-socjaldemokratycznej, by przekształcić skrajnie prawicową AfD (Alternatywę dla Niemiec) w oficjalną opozycję w Bundestagu. Podział na edukację został spotęgowany przez podział geograficzny. Londyn mocno zagłosował za pozostaniem; Nowy Jork mocno zagłosował na Clintona; Paryż zrezygnował z Le Pen i Mélenchona; a Frankfurt uniknął AfD. Radykalna opozycja pochodziła z prowincji. Bunty były związane z wiekiem, ale nie były tak proste, jak stary kontra młody. Zarówno starsi pracownicy, którzy zostali zmarginalizowani, gdy ich umiejętności straciły na wartości, jak i młodzi ludzie, wchodzący na ponury rynek pracy, popadli w skrajności. We Francji młodzież głosowała nieproporcjonalnie za nową skrajną prawicą; w Wielkiej Brytanii i USA głosowali nieproporcjonalnie za nowym spojrzeniem skrajnej lewicy. Natura nie znosi próżni, podobnie jak wyborcy. Frustracja zrodzona z przepaści między tym, co się wydarzyło, a tym, co jest wykonalne, dała impuls energii dwóm gatunkom polityków, którzy czekali na skrzydłach: populistom i ideologom. Ostatni raz, gdy kapitalizm upadł, w latach trzydziestych XX wieku, wydarzyło się to samo. Pojawiające się zagrożenia zostały skrystalizowane przez Aldousa Huxleya w Nowym wspaniałym świecie (1932) i George′a Orwella w 1984 (1949). Zakończenie zimnej wojny w 1989 roku wydawało się zapoczątkować wiarygodną perspektywę, że wszystkie takie katastrofy są już za nami: dotarliśmy do "końca historii", permanentnej utopii. Zamiast tego stajemy przed zbyt wiarygodną perspektywą naszej własnej dystopii. Stare ideologie szybko odpowiedziały na nowe obawy, przywracając nas do zatęchłej i obelżywej konfrontacji lewicy i prawicy. Ideologia oferuje uwodzicielskie połączenie łatwych moralnych pewników i wszechstronnej analizy, zapewniając pewną odpowiedź na każdy problem. Odrodzone ideologie dziewiętnastowiecznego marksizmu, dwudziestowiecznego faszyzmu i XVII-wiecznego fundamentalizmu religijnego zwabiły już społeczeństwa do tragedii. Ponieważ ideologie zawiodły, stracili większość swoich zwolenników, a tak niewielu polityków ideologów było dostępnych, aby przewodzić temu odrodzeniu. Ci, którzy należeli do drobnych organizacji pozostałości: ludzie z zamiłowaniem do paranoicznej psychologii kultu i zbyt mrugający, by zmierzyć się z rzeczywistością przeszłych niepowodzeń. W dekadzie poprzedzającej upadek komunizmu w 1989 r. Pozostali marksiści myśleli, że żyją w "późnym kapitalizmie". Publiczna pamięć o tym upadku zmniejszyła się teraz na tyle, aby wspierać odrodzenie: jest nowa powódź książek na ten sam temat. Z ideologami w uwodzicielskiej sile rywalizuje inny gatunek polityków, charyzmatyczny populista. Populiści unikają nawet szczątkowej analizy ideologii, skacząc bezpośrednio do rozwiązań, które brzmią prawdziwie przez dwie minuty. Stąd ich strategia polega na odwróceniu uwagi wyborców od głębszych przemyśleń poprzez kalejdoskop rozrywki. Liderzy z tymi umiejętnościami pochodzą z innej małej grupy: gwiazd mediów. Chociaż zarówno ideolodzy, jak i populiści czerpią radość z niepokojów i złości generowanych przez nowe podziały, nie są w stanie im sprostać. Te pęknięcia nie są powtórzeniami z przeszłości; są to nowe złożone zjawiska. Ale w trakcie wdrażania swoich namiętnych "lekarstw" na olej wężowy, tacy politycy są w stanie wyrządzić ogromne szkody. Istnieją realne środki zaradcze na niszczące procesy zachodzące w naszych społeczeństwach, ale nie wynikają one ani z moralnej pasji ideologii, ani z przypadkowego skoku populizmu. Opierają się na analizie i dowodach, dlatego wymagają opanowania pragmatyzmu. Wszystkie proponowane tutaj polityki są pragmatyczne. Jest jednak miejsce na pasję i to wypełnia książkę. Moje własne życie było okrakiem na każdej z trzech ponurych szczelin, które otworzyły się w naszych społeczeństwach. Chociaż zachowałem zimną głowę, spalili mi serce. Przeżyłem nowy podział geograficzny między dynamicznie rozwijającymi się metropoliami i zrujnowanymi miastami prowincjonalnymi. Sheffield stało się emblematycznym zepsutym miastem, upadek przemysłu stalowego uwieczniony w The Full Monty. Jeden sąsiad stał się bezrobotny; krewny znalazł pracę przy sprzątaniu toalet. W międzyczasie w Oksfordzie, który stał się miejscem, w którym można było osiągnąć sukces metropolitalny: kod pocztowy ma teraz najwyższy w całym kraju stosunek ceny domu do dochodu. Przeżyłem podział umiejętności i morale między rodzinami, które osiągnęły sukces i rodzinami, które popadły w biedę. Raz rozpoczęta dywergencja ma swoją własną dynamikę. Obecnie sudański student, lekarz pracujący w Wielkiej Brytanii, stoi przed wyborem, czy zostać w Wielkiej Brytanii, czy wrócić do Sudanu, aby pracować w gabinecie premiera. Postanowił wrócić: jest wyjątkowy, w Londynie jest więcej sudańskich lekarzy niż w Sudanie.


Powrót



Triumf i korozja demokracji społecznej

Sheffield to niemodne miasto, ale to tylko wzmacnia więzi jego mieszkańców, a te więzi były kiedyś potężną siłą polityczną. Miasta północnej Anglii były pionierami rewolucji przemysłowej, a ich mieszkańcy jako pierwsi stawili czoła nowym niepokojom, które przyniosła. Uznając, że mają wspólne przywiązanie do miejsca, w którym dorastali, społeczności takie jak Sheffield utworzyły organizacje spółdzielcze, które zajęły się tymi niepokojami. Wykorzystując powinowactwo, stworzyli organizacje, które czerpały korzyści z wzajemności. Spółdzielcze towarzystwa budowlane umożliwiły ludziom oszczędzanie na dom; inne miasto w Yorkshire, Halifax, dało początek największemu bankowi w Wielkiej Brytanii. Spółdzielcze towarzystwa ubezpieczeniowe umożliwiły ludziom zmniejszenie ryzyka. Spółdzielczy agrobiznes i handel detaliczny dały rolnikom i konsumentom siłę przetargową wobec wielkiego biznesu. Z tygla w północnej Anglii ruch spółdzielczy szybko rozprzestrzenił się na większą część Europy. Łącząc się w jedną grupę, spółdzielnie te stały się podwaliną partii politycznych centrolewicy: partii socjaldemokracji. Korzyści z wzajemności w ramach społeczności rosły, gdy społeczność stawała się narodem. Podobnie jak spółdzielnie, nowy program polityczny był praktyczny, zakorzeniony w niepokojach nękających życie zwykłych rodzin. W okresie powojennym w całej Europie do władzy doszło wiele z tych partii socjaldemokratycznych, które wykorzystały ją do wdrożenia szeregu pragmatycznych polityk, które skutecznie rozwiązały te obawy. Opieka zdrowotna, emerytury, edukacja, ubezpieczenie na wypadek bezrobocia przeszły kaskadowo od ustawodawstwa do zmienionego życia. Polityka ta okazała się tak cenna, że została zaakceptowana w centralnym spektrum politycznym. Partie polityczne centrolewicy i centroprawicy przeplatały się u władzy, ale polityka pozostała niezmieniona. Jednak socjaldemokracja jako siła polityczna znajduje się obecnie w kryzysie egzystencjalnym. Ostatnia dekada to apel katastrof. Hillary Clinton przegrała ze środkowej lewej strony, poturbowana przez Berniego Sandersa z Donaldem Trumpem; brytyjska Partia Pracy Blaira-Browna została przejęta przez marksistów. We Francji prezydent Hollande zdecydował się nie ubiegać nawet o drugą kadencję, a jego następca na stanowisku kandydata Partii Socjalistycznej, Benoît Hamon, upadł z zaledwie 8 procentami głosów. Partie socjaldemokratów w Niemczech, Włoszech, Holandii, Norwegii i Hiszpanii straciły głos. Normalnie byłaby to dobra wiadomość dla polityków centroprawicy, ale w Wielkiej Brytanii i Ameryce oni również stracili kontrolę nad swoimi partiami, podczas gdy w Niemczech i Francji spadło ich poparcie wyborcze. Dlaczego tak się stało? Powodem jest to, że każdy z socjaldemokratów z lewej i prawej strony dryfował z dala od ich początków w praktycznej wzajemności społeczności i zostali schwytani przez zupełnie inną grupę ludzi, którzy stali się nieproporcjonalnie wpływowi: intelektualiści z klasy średniej.Intelektualistów lewicy pociągały idee dziewiętnastowiecznego filozofa Jeremy′ego Benthama. Jego filozofia, utylitaryzm, oddzieliła moralność od naszych instynktownych wartości, wyprowadzając ją z jednej zasady rozumu: działanie powinno być oceniane jako moralne w zależności od tego, czy promuje "największe szczęście największej liczby". Ponieważ instynktowne wartości ludzkie nie spełniały tego świętego standardu, społeczeństwo potrzebowałoby awangardy zdrowych moralnie technokratów, którzy kierowaliby państwem. Ta awangarda, paternalistyczni strażnicy społeczeństwa, byli zaktualizowaną wersją Strażników Republiki Platona. John Stuart Mill, wychowany jako uczeń Benthama - i drugi intelektualista, który zbudował utylitaryzm - w wieku ośmiu lat czytał Republikę w oryginalnej grece. Niestety Bentham i Mill nie byli współczesnymi gigantami moralnymi, odpowiednikami Mojżesza, Jezusa i Mahometa; byli dziwnie aspołecznymi jednostkami. Bentham był tak dziwaczny, że obecnie uważa się go za autystę i niezdolnego do poczucia wspólnoty. Mill miał niewielkie szanse na normalność: celowo trzymany z dala od innych dzieci, prawdopodobnie lepiej znał starożytną Grecję niż własne społeczeństwo. Biorąc pod uwagę takie pochodzenie, nie jest zaskakujące, że etyka ich wyznawców bardzo różni się od reszty z nas. Dziwne wartości Benthama nie miałyby żadnego wpływu, gdyby nie zostały włączone do ekonomii. Jak zobaczymy, ekonomia opracowała ujęcie ludzkich zachowań tak dalekie od utylitarnej moralności, jak to tylko możliwe. Człowiek ekonomiczny jest całkowicie samolubny i nieskończenie chciwy, troszczący się tylko o siebie. Stał się fundamentem ekonomicznej teorii ludzkich zachowań. Jednak w celu oceny porządku publicznego ekonomia potrzebowała miary sumowania dobrobytu lub "użyteczności" każdej z tych psychopatycznych jednostek. Utylitaryzm stał się intelektualną podstawą tej arytmetyki: "największe szczęście największej liczby" szczęśliwie poddał się standardowym matematycznym technikom maksymalizacji. Zakładano, że "użyteczność" wynikała ze zużycia, a dodatkowe zużycie generowało coraz mniejsze przyrosty użyteczności. Gdyby całkowita wielkość konsumpcji w społeczeństwie była stała, maksymalizacja użyteczności byłaby prostą kwestią redystrybucji dochodu tak, aby konsumpcja była idealnie równa. Ekonomiści socjaldemokraci uznali, że "placek" konsumpcyjny nie ma ustalonego rozmiaru, a ponieważ podatki zniechęcają do pracy, ciasto będzie się kurczyć. Aby rozwiązać problem bodźców, opracowano zaawansowane teorie "optymalnego opodatkowania" i "problemu mocodawca-agent". W istocie socjaldemokratyczne polityki publiczne stawały się coraz bardziej wyrafinowanymi sposobami wykorzystywania podatków do redystrybucji konsumpcji przy jednoczesnym minimalizowaniu czynników zniechęcających do pracy. Wkrótce okazało się, że nie ma mechanicznego sposobu przejścia od indywidualnych "użyteczności" do stwierdzeń o dobrobycie społeczeństwa, które spełniałyby nawet podstawowe zasady spójności intelektualnej. Zawód skinął głową, ale robił to dalej. Większość filozofów akademickich porzuciła utylitaryzm jako pełen niedoskonałości: ekonomiści odwrócili się. Utylitaryzm okazał się niezwykle wygodny. Uczciwie mówiąc, w przypadku wielu kwestii dotyczących porządku publicznego jest to rzeczywiście wystarczające; czy niedociągnięcia są druzgocące, zależy od polityki. W przypadku skromnych pytań, takich jak "czy należy tu zbudować drogę?", Jest to czasami najlepsza dostępna technika. Ale w przypadku wielu większych problemów jest to beznadziejnie niewłaściwe. Uzbrojona w utylitarny rachunek ekonomia szybko przeniknęła do polityki publicznej. Platon wyobrażał sobie swoich Strażników jako filozofów, ale w praktyce byli to zazwyczaj ekonomiści. Ich domniemanie, że ludzie są psychopatami, usprawiedliwiało umacnianie się jako moralnie lepszej awangardy; a założenie, że celem państwa jest maksymalizacja użyteczności, uzasadnia redystrybucję konsumpcji do tego, kto ma największe "potrzeby". Nieumyślnie i zazwyczaj niezauważalnie, polityka socjaldemokratyczna zmieniła się z budowania wzajemnych zobowiązań wszystkich obywateli. W połączeniu wynik był toksyczny. Wszystkie obowiązki moralne spływały na państwo, a odpowiedzialność spoczywała na moralnie niezawodnej awangardzie. Obywatele przestali być moralnymi aktorami i ponoszą odpowiedzialność, a zostali zredukowani do roli konsumentów. Planista społeczny i jego utylitarna awangarda aniołów wiedzieli najlepiej: komunitaryzm został zastąpiony społecznym paternalizmem. Symboliczną ilustracją tego przekonanego paternalizmu była powojenna polityka miast. Rosnąca liczba samochodów wymagała estakad, a coraz więcej osób potrzebowało mieszkań. W odpowiedzi wyburzono całe ulice i dzielnice, aby zastąpić je modernistycznymi estakadami i wieżowcami. Jednak ku zdziwieniu utylitarnej awangardy nastąpiła reakcja. Buldożerowanie społeczności miało sens, jeśli liczyło się tylko podniesienie standardów mieszkaniowych biednych jednostek. Ale zagroził społecznościom, które nadały sens życiu ludzi. Niedawne badania w dziedzinie psychologii społecznej pozwoliły nam lepiej zrozumieć tę reakcję. W genialnej książce Jonathan Haidt dokonał pomiaru podstawowych wartości na całym świecie. Stwierdza, że prawie wszyscy cenimy sześć z nich: lojalność, uczciwość, wolność, hierarchię, troskę i świętość. Wzajemne zobowiązania zbudowane przez ruch spółdzielczy opierały się na wartościach lojalności i uczciwości. Paternalizm awangardy utylitarystycznej, którego przykładem są społeczności buldożerskie, naruszył zarówno te wartości, jak i wolność - podczas gdy ostatnie badania psychologii społecznej wspomaganej neuronauką wykazały, że modernistyczne projekty ukochane przez planistów zmniejszały dobrobyt, naruszając powszechne wartości estetyczne. Dlaczego awangarda nie dostrzegła tych moralnych słabości w tym, co robili? Haidt ma odpowiedź: ich wartości były nietypowe. W miejsce sześciu wartości wyznawanych przez większość ludzi awangarda zmniejszyła swoje wartości do zaledwie dwóch: troski i równości. Nie tylko jego wartości były nietypowe, ale także jego cechy charakterystyczne: zachodnia, wykształcona, przemysłowa, bogata i rozwinięta - lub w skrócie DZIWNA. Troska i równość to wartości utylitarne: DZIWNI wyznawcy dziwactwa. W najlepszym przypadku edukacja poszerza naszą empatię, umożliwiając nam stawianie się na miejscu innych. W praktyce jednak często dzieje się odwrotnie, dystansując sukcesy od niepokojów zwykłych społeczności. Uzbrojony w pewność merytokratycznej wyższości, awangarda z łatwością postrzegała siebie jako nowych Platońskich Strażników, uprawnionych do nadrzędności wartości innych. Podejrzewam, że gdyby Haidt zbadał dalej, stwierdziłby, że chociaż WEIRD ostentacyjnie lekceważy hierarchię, mieli na myśli te hierarchie odziedziczone po przeszłości. Zrozumieli nową hierarchię: utworzyli nową merytokrację. W latach 70. narastał sprzeciw wobec paternalizmu. Potencjalnie mogła zaatakować pogardę dla lojalności i uczciwości oraz przywrócić komunitaryzm, ale zamiast tego awangarda zaatakowała pogardę dla wolności i zażądała ochrony jednostek przed naruszeniami państwa poprzez odzyskanie ich naturalnych praw. Bentham odrzucił pojęcie praw naturalnych jako "nonsens na szczudłach" i myślę, że miał rację. Jednak dla polityków walczących o zwycięstwo w wyborach proklamacje nowych praw zaczęły być wygodne. Prawa brzmiały bardziej pryncypialnie niż zwykłe obietnice dodatkowych wydatków, i chociaż określone obietnice można było kwestionować na podstawie kosztów i podatków, prawa te utrzymywały obowiązki niezbędne do ich dyskretnego spełnienia poza sceną. Ruch spółdzielczy mocno wiązał prawa z obowiązkami; Utylitaryści oderwali się od jednostek, przenosząc ich do państwa. Teraz libertarianie przywrócili prawa jednostkom, ale nie obowiązki. Ten impuls do praw osób sprzymierzonych z nowym ruchem politycznym, który również domagał się praw: praw grup w niekorzystnej sytuacji. Zapoczątkowany przez Afroamerykanów, był naśladowany przez feministki. Oni również znaleźli swojego filozofa - Johna Rawlsa - który przeciwstawił się krytyce praw naturalnych Benthama inną nadrzędną zasadą rozumu: społeczeństwo powinno być oceniane jako moralne na podstawie tego, czy jego prawa zostały zaprojektowane z korzyścią dla grup znajdujących się w najbardziej niekorzystnej sytuacji. Zasadniczym celem tych ruchów była integracja społeczna na równych zasadach z innymi, a zarówno Afroamerykanie, jak i kobiety mieli przytłaczający argument za głęboką przemianą społeczną. Jak zobaczymy, wzorce społeczne mogą być uparcie trwałe, więc równe włączenie nieuchronnie wymagało przejściowej fazy walki z dyskryminacją. Pół wieku później nadal znajdujemy się w tym okresie przejściowym, ale w trakcie tego, co zaczęło się jako ruchy na rzecz włączenia, ugruntowało się, być może nieumyślnie, w tożsamości grupowe, które stały się opozycyjne: walka jest ożywiona wyobrażeniem sobie grupy wroga. Mnożył się język praw, obejmujący język praw jednostki przeciwko państwu paternalistycznemu; wyborców okresowo opryskanych uprawnieniami przez polityków; oraz grupy nowych ofiar poszukujących uprzywilejowanego traktowania. Te trzy zestawy praw niewiele miały ze sobą wspólnego, ale każdy był przeciwny inkluzywnemu dopasowywaniu praw do obowiązków realizowanych przez socjaldemokrację, mimo że trzymał się swoich komunitarnych korzeni. Sprawa utylitarna była promowana przez ekonomistów; sprawa praw była promowana przez prawników. W niektórych kwestiach obie awangardy zgodziły się, co czyni ich niezwykle potężnymi lobby. Na innych zderzyli się: Rawls i jego zwolennicy zaakceptowali, że niektóre z praw, które wzmocniłyby małe, ale defaworyzowane grupy, pogorszyłyby sytuację wszystkich innych, a zatem zawiodłyby w kryterium utylitarnym. W rywalizacji ekonomicznych technokratów i prawników równowaga sił leżała początkowo po stronie ekonomistów: obietnica zapewnienia "największego dobrobytu największej liczbie" przemówiła do polityków poszukujących wotów. Ale stopniowo układ sił przeniósł się na prawników, dzierżących broń nuklearną sądów. Podczas gdy te dwie ideologie stawały się coraz bardziej rozbieżne, żadna z nich nie miała wiele miejsca na idee, które kierowały ruchem spółdzielczym. Utylitaryści, zwolennicy Rawlsa i libertarianie wszyscy kładli nacisk na jednostkę, a nie na kolektyw, a utylitarystyczni ekonomiści i prawnicy Rawlsa podkreślali różnice między grupami, z których pierwsza opierała się na dochodach, druga na niekorzystnej sytuacji. Obaj wpłynęli na politykę socjaldemokratyczną. Ekonomiści utylitarni domagali się redystrybucji kierującej się potrzebami; stopniowo, świadczenia socjalne zostały przeprojektowane, tak że uprawnienie zostało oddzielone od składek, co pomijało normalną ludzką wartość sprawiedliwości. Ci, którzy nie wnieśli wkładu, byli uprzywilejowani w stosunku do tych, którzy mieli. Prawnicy Rawlsa zażądali zadośćuczynienia kierując się niekorzystną sytuacją. Na przykład prawa uchodźców stały się głównym priorytetem niemieckich socjaldemokratów w negocjacjach koalicyjnych w 2018 roku. Martin Schultz, lider partii, podkreślił, że "Niemcy muszą przestrzegać prawa międzynarodowego, niezależnie od nastrojów w kraju". To, że "niezależnie od nastrojów w kraju" było klasycznym wyrazem awangardy moralnej; Zarówno Bentham, jak i Rawls kibicowaliby Schultzowi, ale w ciągu miesiąca został wyparty przez powszechny bunt. Obie ideologie odrzucają normalne moralne instynkty wzajemności i pustyni, podnosząc jedną zasadę rozumu (aczkolwiek różne) do narzucenia przez awangardę rozumnych. W przeciwieństwie do tego, ruch spółdzielczy był zakorzeniony w tych normalnych instynktach moralnych: tradycji filozoficznej sięgającej Davida Hume′a i Adama Smitha. Rzeczywiście, Jonathan Haidt wyraźnie mówi o tym długu, widząc swoją pracę jako "pierwszy krok w wznowieniu projektu Hume′a". Podczas gdy intelektualiści lewicy porzucali praktyczną wspólnotę socjaldemokracja na rzecz ideologii utylitarystycznej i Rawlsa, partie centroprawicy albo skostniały, tworząc ideologiczną strefę nostalgii, albo zostały schwytane przez równie błędną grupę intelektualistów. Chrześcijańscy Demokraci Europy kontynentalnej, których przykładem byli Silvio Berlusconi, Jacques Chirac i Angela Merkel, w większości szli drogą nostalgii; Partie konserwatywne i republikańskie świata anglojęzycznego wybrały ideologię. Filozofia Rawlsa została przeciwstawiona filozofii Roberta Nozicka: jednostki miały prawo do wolności, która była nadrzędna wobec interesów kolektywu. Idea ta łączyła się naturalnie z nową analizą ekonomiczną prowadzoną przez laureata Nagrody Nobla Miltona Friedmana, że wolność do dążenia do własnego interesu, ograniczona jedynie konkurencją, przyniosła lepsze rezultaty niż to, co można było osiągnąć poprzez publiczne regulacje i planowanie, i stworzyła intelektualne podstawy rewolucje polityczne Ronalda Reagana i Margaret Thatcher. Podczas gdy nowe ideologie lewicy i prawicy przedstawiały się jako diametralnie sprzeczne ze sobą, łączyły je wspólny nacisk na jednostkę i zamiłowanie do merytokracji: moralnie merytokratyczna elita lewicy rywalizowała z produktywną merytokratyczną elitą prawicy. Supergwiazdy lewicy stały się bardzo dobre; ci z prawej strony stali się bardzo bogaci. Więc co było takiego złego w socjaldemokracji, że zarówno lewica, jak i prawica ją porzucili? W okresie rozkwitu lat pięćdziesiątych i sześćdziesiątych nie było w nim nic złego. Ale chociaż socjaldemokracja była dominującą siłą intelektualną w polityce publicznej, była tworem swoich czasów. Daleki od obejmowania uniwersalnych prawd - cecha charakterystyczna wszystkich ideologii - został zbudowany na specyficznych okolicznościach i ważny tylko pod warunkiem, że są one uzależnione od tych okoliczności. Wraz ze zmianą okoliczności jej pretensje do uniwersalizmu zostały zniweczone. Pod koniec lat siedemdziesiątych, kiedy Stany Zjednoczone i Wielka Brytania były równe sobie, warunki tego już się rozpadały; masowa rewolta, która doprowadziła do władzy Reagana i Thatchera, była już w toku. Socjaldemokracja działała od 1945 do 1970 roku, ponieważ żyła z ogromnego, niewidocznego i niewymiernego zasobu, który został nagromadzony podczas drugiej wojny światowej: ukształtowana wspólna tożsamość poprzez najwyższy i udany wysiłek narodowy. Wraz z erozją tego zasobu władza, którą dzierżyło państwo paternalistyczne, stawała się coraz bardziej urażona. Podobnie jak jej społeczne podłoże zostało podważone, tak samo jak intelektualne podstawy socjaldemokracji. Wszechwiedzący platoński opiekun społeczny został wyszydzony w niepamięć wraz z powstaniem nowego pola teorii wyboru publicznego. Uznano, że decyzje dotyczące polityk publicznych nie są zwykle podejmowane przez zdystansowanych świętych, ale przez równoważenie nacisków ze strony różnych grup interesu, w tym samych biurokratów. Na bezinteresowność planisty można było polegać tylko wtedy, gdy osoby zaangażowane w tę decyzję były przepojone pasją do interesu narodowego, zaszczepioną w pokoleniu wojennym. W obrębie filozofii utylitaryzm wciąż ma swoich zwolenników, ale nagromadziła się miażdżąca krytyka. Zostały wzmocnione przez krytykę psychologów społecznych, takich jak Haidt, ujawniając, że jego wartości są dalekie od uniwersalnych prawd. Zdecydowana większość ludzkości nie jest samolubnymi głupcami przedstawionymi w ekonomii utylitarnej, ale ludźmi, którzy cenią nie tylko troskę, ale także uczciwość, lojalność, wolność, świętość i hierarchię. Nie są bardziej samolubni niż awangarda socjaldemokratów; są bardziej zaokrąglone. Gdy nowy libertarianizm prawicy okazał się bardziej destrukcyjny i mniej skuteczny niż oczekiwano, lewica wróciła do władzy, ale nie do komunitaryzmu. Zamiast tego był teraz kontrolowany przez nowych ideologów. Nowa awangarda prawdopodobnie zastąpiła komunitarystów, nawet nie zauważając, że to zrobili. Ale zwykłe rodziny to zauważyły, między innymi dlatego, że rozwiedli się ze społecznościami, niektóre z polityk faworyzowanych przez awangardę były szkodliwe i niepopularne. Kierowali państwem z kwitnącej metropolii i kierowali pomoc do grup uznanych za najbardziej potrzebujące: "ofiar". Nowe obawy uderzyły w ludzi, którzy często nie zaznaczali wystarczająco tych pól, mimo że ich sytuacja pogarszała się zarówno absolutnie, jak i względem bardziej modnych grup "ofiar". Konsekwencją statusu "ofiary" było to, że osoby nim objęte nie mogły zostać pociągnięte do jakiejkolwiek odpowiedzialności za ich sytuację. Nawet jeśli klasa robotnicza zaznaczyła niektóre cechy ofiary, po prostu uprawniała je do dodatkowej konsumpcji: na tym skupiała się utylitarna redystrybucja. Pojęcia takie jak przynależność, pustynia, godność i szacunek wynikający z wypełniania zobowiązań są tak obce, że całkowicie ich nie było w dyskursie zawodowym. Ale zazwyczaj białej klasie robotniczej odmawiano statusu ofiary: oto nienagannie WEIRD National Review, komentujący ich malejącą średnią długość życia: "zasługują na śmierć". Oczywiście, chociaż wszystkie ofiary są równe, niektóre są równiejsze od innych. Żyjemy w tragedii. Moje pokolenie doświadczyło triumfalnych osiągnięć kapitalizmu zaprzęgniętego w komunitarną socjaldemokrację. Nowa awangarda przywłaszczyła sobie socjaldemokrację, wnosząc własną etykę i własne priorytety. Gdy destrukcyjne skutki uboczne nowych sił ekonomicznych uderzają w nasze społeczeństwa, niedoskonałości tej nowej etyki zostały brutalnie ujawnione. Obecne niepowodzenia kapitalizmu, którym zarządzały nowe ideologie, są równie oczywiste, jak sukcesy tego, co zastąpiły. Nadszedł czas, aby odwrócić się od tego, co poszło nie tak, do tego, jak można to naprawić.


Powrót

Prawidłowo

Nasi politycy, gazety, magazyny i księgarnie obfitują w mądre propozycje: powinniśmy przekwalifikować pracowników; powinniśmy pomóc rodzinom w trudnej sytuacji; powinniśmy podnosić podatki bogatym. Wiele z nich ma rację w duchu, ale dotyczy tylko jednego aspektu nowych niepokojów; nie stanowią spójnej odpowiedzi na to, co przydarzyło się naszym społeczeństwom. Rzadko są przekształcane w możliwe do wdrożenia strategie, poparte dowodami ich skuteczności. Poza ideologami nie są też wyraźnie ugruntowane w ramach etycznych. Próbowałem zrobić lepiej. Próbowałem połączyć spójną krytykę tego, co poszło nie tak, z praktycznymi sposobami leczenia trzech podziałów, które rozdarły nasze społeczeństwa. Socjaldemokracja potrzebuje intelektualnego zresetowania, sprowadzenia jej z kryzysu egzystencjalnego do czegoś, co znowu może stać się filozofią znajdującą się w centrum politycznego spektrum, obejmowaną zarówno przez centrolewicę, jak i centroprawicę. Inspiracją do stworzenia tak wspaniale brzmiącego projektu jest to, że ponad sześćdziesiąt lat temu jedna niezwykle wpływowa książka właśnie to zrobiła. Przyszłość socjalizmu Anthony′ego Croslanda nadała intelektualną spójność socjaldemokracji w okresie jej rozkwitu. Zdecydowanie rozstał się z ideologią marksistowską, uznając, że kapitalizm nie będąc przeszkodą dla powszechnego dobrobytu, jest dla niego niezbędny. Kapitalizm rodzi i dyscyplinuje firmy, organizacje, które umożliwiają ludziom wykorzystanie potencjału produktywności w skali i specjalizacji. Marks uważał, że spowoduje to alienację: praca dla kapitalistów w dużych firmach nieuchronnie oddzieliłaby przyjemność od pracy, podczas gdy specjalizacja "przykuła [człowieka] do małego fragmentu całości". Jak na ironię, konsekwencje alienacji w najbardziej niszczycielski sposób ujawnił socjalizm przemysłowy: kultura podsumowana jako "udają, że nam płacą, a my udajemy, że pracujemy". Wyalienowanie nie jest ceną, jaką społeczeństwo musi zapłacić, aby osiągnąć dobrobyt; przyjęcie kapitalizmu to nie pakt z diabłem. Wiele dobrych, nowoczesnych firm daje pracownikom poczucie celu i dostateczną autonomię, aby mogli wziąć odpowiedzialność za jego realizację. Ich pracownicy czerpią satysfakcję z tego, co robią, nie tylko z tego, co zarabiają. Wiele innych firm nie jest takich, a wielu ludzi jest skazanych na nieproduktywne i demotywujące prace. Jeśli kapitalizm ma działać dla wszystkich, należy nim zarządzać tak, aby zapewniał cel i produktywność. Ale taki jest program: kapitalizmem trzeba zarządzać, a nie pokonywać. Crosland był pragmatykiem; polityka miała być oceniana na podstawie tego, czy zadziałała, a nie według tego, czy jest zgodna z zasadami ideologii. Podstawową tezą filozofii pragmatystycznej jest to, że ponieważ społeczeństwa się zmieniają, nie powinniśmy oczekiwać wiecznych prawd. Przyszłość socjalizmu nie jest biblią przyszłości, była to strategia na miarę swojej epoki. Będąc zdrowo podejrzliwym wobec aroganckiego paternalizmu awangardy, jej pogląd na dobrobyt był redukcjonistyczny - wyrównał konsumpcję indywidualną. Przyszłość kapitalizmu nie jest nową wersją Przyszłości socjalizmu. Jest to próba dostarczenia spójnego pakietu środków zaradczych, które są odpowiedzią na nasze nowe obawy. Środowisko akademickie staje się coraz bardziej podzielone na silosy specjalizacji. Daje to korzyści w zakresie dogłębnej wiedzy, ale obecne zadanie obejmuje kilka z tych silosów. Nowa dywergencja społeczna jest częściowo spowodowana zmianami tożsamości społecznej; od George′a Akerlofa można nauczyć się nowej psychoekonomii tego, jak ludzie zachowują się w grupach. Częściowo jest to spowodowane złą globalizacją; od Tony′ego Venablesa nowej dynamiki gospodarczej aglomeracji metropolitalnej i dlaczego miasta prowincjonalne mogą implodować. Jest to częściowo spowodowane pogarszającym się zachowaniem firm; od Colina Mayera, co można zrobić z tą utratą celu. Przede wszystkim jest on napędzany przez utylitarne przejęcie polityki publicznej; od Tima Besleya nowego połączenia teorii moralnej i ekonomii politycznej, a od Chrisa Hookwaya filozoficznego pochodzenie pragmatyzmu. Chociaż próbowałem zintegrować spostrzeżenia tych intelektualnych gigantów jako podstawę praktycznych środków zaradczych, żaden nie może być pociągnięty do odpowiedzialności za wynik. Społeczeństwa kapitalistyczne muszą być zarówno etyczne, jak i dobrze prosperujące. Szkoda, że istnieją obecnie niepodważalne dowody na to, że uczniowie ekonomii faktycznie zaczynają dostosowywać się do tego zachowania, ale jest to aberracja. Dla większości z nas relacje mają fundamentalne znaczenie dla naszego życia, a związki te wiążą się z obowiązkami. Co najważniejsze, ludzie podejmują wzajemne zobowiązania, esencję wspólnoty. Walka między egoizmem a wzajemnymi zobowiązaniami - między indywidualizmem a wspólnotą - rozgrywa się na trzech dominujących w naszym życiu obszarach: państwach, firmach i rodzinach. W ostatnich dziesięcioleciach w każdym z nich szerzył się indywidualizm, a społeczność się wycofywała. W przypadku każdego z nich proponuję, w jaki sposób można przywrócić i wzmocnić etykę społeczności za pomocą polityk przywracających równowagę sił. Na fundamencie tej praktycznej etyki wspólnotowej zwracam się do rozbieżności, które rozdzierały nasze społeczeństwa. Nowy podział geograficzny na kwitnące metropolie i zepsute miasta prowincjonalne można opanować, ale wymaga to radykalnego nowego myślenia. Metropolia generuje ogromne zyski ekonomiczne, które powinny przynosić społeczeństwu, ale aby to zrobić, konieczne jest znaczne przeprojektowanie podatków. Przywrócenie zniszczonych miast jest możliwe, ale wynik jest kiepski. Ani rynek, ani interwencje publiczne nie były bardzo skuteczne. Sukces wymaga skoordynowania i utrzymania szeregu innowacyjnych polityk. Nowy podział klasowy między dobrze prosperującymi wykształconymi i zrozpaczonymi mniej wykształconymi może również zostać zawężony. Ale żadna pojedyncza polityka nie może zmienić rozpaczy: w przeciwieństwie do utylitarystycznej fiksacji na temat konsumpcji, natura problemu jest zbyt głęboka, aby można go było rozwiązać poprzez zwiększenie konsumpcji poprzez większe korzyści. Nawet bardziej niż w przypadku zrujnowanych miast, potrzebny będzie szeroki zakres polityk, aby zmienić szanse życiowe nie tylko jednostek, ale także ich związków. Jego interwencje społeczne miałyby na celu wsparcie rodzin zestresowanych, a nie przejmowanie dla siebie roli rodzica. Niektóre z problemów rozpaczy zostały spotęgowane przez strategie samowywyższania się osób dobrze wykształconych i wysoko wykwalifikowanych. Istnieje możliwość ograniczenia najbardziej szkodliwych; znowu nie chodzi tylko o to, że konsumpcja jest nadmierna i musi być ograniczana przez podatki. Jeśli chodzi o globalne podziały, pewna siebie awangarda paternalistyczna bezlitośnie podchodzi do globalizacji, skuszona do przewidywania postnarodowej przyszłości. Jednak indywidualne, racjonalne, prywatne reakcje na globalne możliwości nie są nieuchronnie korzystne społecznie. Z punktu widzenia ekonomistów, dobrze uzasadniony sprzeciw wobec wysokich barier handlowych przeszedł w bezwarunkowy entuzjazm dla liberalizacji. Handel zazwyczaj przynosi każdemu krajowi wystarczające korzyści, aby każdy, kto osiąga zyski, mógł w pełni zrekompensować tym, którzy stracili. Ale chociaż ekonomiści byli zagorzałymi zwolennikami handlu, milczeli na temat odszkodowań. Bez tego nie ma podstaw analitycznych do twierdzeń, że społeczeństwu jest lepiej. Analogicznie, dobrze ugruntowane obstawanie przy prawach mniejszości rasowych stało się bezwarunkowym zwolennikiem imigracji. Jednak pomimo wspólnej etykiety globalizacji, handel i migracja to bardzo różne procesy gospodarcze, jeden napędzany przewagą komparatywną, a drugi bezwzględną. Nie ma analitycznego założenia, że migracja przynosi korzyści albo społeczeństwom, do których dołączają migranci, albo tym, których opuszczają; jedyne jednoznaczne korzyści dotyczą samych migrantów.


Powrót

Manifest

Kapitalizm wiele osiągnął i jest niezbędny dla dobrobytu, ale nie jest to ekonomia dr Panglossa. Żadnego z trzech nowych podziałów społecznych nie można wyleczyć, polegając jedynie na presji rynkowej i indywidualnym interesie: "Rozchmurz się i ciesz się jazdą" jest nie tylko głuchy, ale także zbyt zadowolony. Potrzebujemy aktywnej polityki publicznej, ale paternalizm społeczny wielokrotnie zawodził. Lewica zakładała, że państwo wie najlepiej, ale niestety tak nie było. Zakładano, że państwo kierujące się awangardą jest jedynym bytem kierującym się etyką: to ogromnie wyolbrzymiało etyczne możliwości państwa i odpowiednio odrzucało zdolności rodzin i firm. Prawica wierzy w przekonanie, że zerwanie łańcuchów regulacji państwowych - libertariańskiej mantry - wyzwoli siłę własnego interesu, która wzbogaci wszystkich. To szalenie wyolbrzymiało magię rynku i odpowiednio zniweczyło ograniczenia etyczne. Potrzebujemy aktywnego państwa, ale potrzebujemy takiego, które przyjmie skromniejszą rolę; potrzebujemy rynku, ale okiełznani przez poczucie celu bezpiecznie ugruntowane w etyce. Z braku lepszego terminu myślę o polityce, którą proponuję, aby uzdrowić te rozszczepienia, jako o matczyności społecznej. Państwo byłoby aktywne zarówno w sferze gospodarczej, jak i społecznej, ale nie umocniłoby się otwarcie. Jej polityka podatkowa powstrzymywałaby potężnych od przywłaszczania sobie zysków, na które nie zasługują, ale nie zdzierałaby w radosny sposób dochodu z bogatych do rąk biednych. Jej regulacje umożliwiałyby tym, którzy cierpią z powodu "twórczej destrukcji", przez którą konkurencja napędza postęp gospodarczy, domagania się odszkodowania, zamiast próbować udaremnić sam proces, który nadaje kapitalizmowi jego zadziwiającą dynamikę. Jego patriotyzm byłby siłą spajającą, zastępującą nacisk na fragmentaryczne tożsamości pretensji. Filozoficzne podłoże tej agendy to odrzucenie ideologii. Nie chcę przez to sugerować zlepionych pomysłów, ale raczej chęć zaakceptowania naszych różnorodnych i instynktownych wartości moralnych oraz pragmatycznych kompromisów wynikających z tej różnorodności. Urządzenie polegające na unieważnianiu wartości poprzez odwołanie się do jakiejś jednej absolutnej zasady rozumu jest skazane na podziały. Akceptacja naszych różnorodnych wartości jest zakorzeniona w filozofii Davida Hume&prim;ea i Adama Smitha. Zasady przedstawione u nas przecinają lewicowo-prawicowe spektrum, które charakteryzowało ostatnie stulecie w najgorszym momencie, i powraca z zemstą. Katastrofy XX wieku zostały dokonane przez przywódców politycznych, którzy albo z pasją opowiadali się za ideologią - ludzie z zasadami - albo którzy szerzyli populizm - ludzie z charyzmą (i tak, byli to zazwyczaj mężczyźni). W przeciwieństwie do tych ideologów i populistów, przywódcy stulecia odnoszący największe sukcesy byli pragmatykami. Zmierzając się ze społeczeństwem pogrążonym w korupcji i biedzie, Lee Kwan Yew zmierzył się z korupcją i przekształcił Singapur w najbardziej utytułowane społeczeństwo XXI wieku. Zmierzając się z krajem tak podzielonym, że znajdował się na skraju secesji, Pierre Trudeau rozbroił separatyzm Québécois i zbudował naród dumny z siebie. Z gruzów ludobójstwa Paul Kagame odbudował Ruandę w dobrze funkcjonujące społeczeństwo. W The Fix Jonathan Tepperman przestudiował dziesięciu takich przywódców, szukając formuły, według której każdy z nich rozwiązał poważne problemy. Dochodzi do wniosku, że łączy ich to, że wystrzegali się ideologii; zamiast tego skupili się na pragmatycznych rozwiązaniach podstawowych problemów, dostosowując się do sytuacji w miarę ich trwania. Byli gotowi być twardzi, gdy zajdzie taka potrzeba: ich chęć odmówienia patronatu potężnym grupom była oznaką sukcesu. Lee Kwan Yew był gotów uwięzić swoich przyjaciół; Trudeau odmawiał swoim kolegom z prowincji Québécois odrębnego statusu, którego pragnęli; Kagame odmówił swojej drużynie Tutsi zwyczajowych łupów zwycięstwa militarnego. Przed ostatecznym sukcesem wszyscy spotkali się z intensywną krytyką. Pragmatyzm jest mocno i konsekwentnie zakorzeniony w wartościach moralnych. Ale unika ideologii i dlatego gwarantuje obrazę ideologów wszelkich przekonań. To ludzie, którzy obecnie dominują w mediach. Tożsamość bycia "na lewicy" stała się leniwym sposobem poczucia się moralnie lepszym; tożsamość bycia "po prawej" stała się leniwym sposobem bycia "realistą". Masz zamiar zbadać przyszłość etycznego kapitalizmu: witaj w twardym centrum.


Powrót

Podstawy moralności: od samolubnego genu do grupy etycznej

Współczesny kapitalizm ma potencjał, aby podnieść nas wszystkich do bezprecedensowego dobrobytu, ale jest moralnie bankrutem i jest na dobrej drodze do tragedii. Istoty ludzkie potrzebują poczucia celu, a kapitalizm go nie zapewnia. A jednak może. Właściwym celem współczesnego kapitalizmu jest umożliwienie masowego dobrobytu. Być może dlatego, że urodziłem się biedny i pracuję z biednymi społeczeństwami, wiem, że jest to cel wart zachodu. Ale to nie wystarczy. W społeczeństwie odnoszącym sukcesy ludzie kwitną, łącząc dobrobyt z poczuciem przynależności i szacunku. Dobrobyt można mierzyć dochodem, a jego przeciwieństwem jest rozpaczliwe ubóstwo; rozkwit obecnie najlepiej przybliża dobrobyt, a jego przeciwieństwo dodaje izolacji i upokorzenia. Jako ekonomista nauczyłem się, że zdecentralizowana, rynkowa konkurencja - żywotny rdzeń kapitalizmu - jest jedynym sposobem na zapewnienie dobrobytu, ale jakie są źródła innych aspektów dobrobytu? Podczas gdy zakłada się, że człowiek ekonomiczny jest leniwy, celowe działanie, takie jak praca, jest ważne dla jego szacunku. I podczas gdy człowiek ekonomiczny troszczy się o siebie, przynależność zależy od wzajemnego szacunku. Moralny kapitalizm, który wspiera szacunek i przynależność, obok dobrobytu, nie jest oksymoronem. Zrozumiałe jest jednak, że wiele osób uważa, że tak jest; oceniają kapitalizm jako śmiertelnie skażony poleganiem na pojedynczym popędzie chciwości. W obliczu tej krytyki zwolennicy kapitalizmu często papugują marksistowską doktrynę, że "cel uświęca środki". To jest fundamentalny błąd; kapitalizm napędzany tylko chciwością nie funkcjonowałby tak samo źle jak marksizm, generując upokorzenie i podziały, ale nie masowy dobrobyt. Rzeczywiście, kapitalizm prowadzi obecnie społeczeństwa tą drogą, a ten reset będzie wymagał czegoś więcej niż serdecznych haseł przygotowanych przez działy PR korporacji lub człowiek z Davos


Powrót

Pragnienia i "susze"

Zręczni zwolennicy kapitalizmu, którzy twierdzą, że cel uświęca środki, odwołują się do słynnej propozycji Adama Smitha w The Wealth of Nations, że pogoń za własnym interesem prowadzi do dobra wspólnego. "Chciwość jest dobra" stała się intelektualną podstawą gorliwości rewolucji Reagan-Thatcher. Propozycja Smitha jest cenną korektą naiwnego przekonania, że działanie jest dobre tylko wtedy, gdy ma odpowiednią motywację. Ale nowoczesna ekonomia, zapoczątkowana przez The Wealth of Nations w 1776 roku, opiera się na postaci, która jest całkowicie nikczemna.
Ekonomiczny człowiek jest samolubny, chciwy i leniwy. Tacy ludzie istnieją i niektórych z nich spotkasz. Ale nawet miliarderzy nie żyją w ten sposób: niektórzy są napędzanymi pracoholikami, którzy zbudowali swoje życie wokół jakiegoś celu znacznie większego niż ich własna konsumpcja. Wielu ekonomistów jest gotowych przyznać się do tych ograniczeń, ale protesty o niewinności uderzają w brutalne fakty: studenci ekonomii stają się wyraźnie samolubni , a złośliwe założenia modeli, których używamy do kierowania polityką, wyznaczają parametry poważnej dyskusji. Jednak Smith nie uważał, że jesteśmy człowiekiem ekonomicznym. Uważał rzeźnika i piekarza nie tylko za jednostki dążące do własnego interesu, ale za ludzi o moralnej motywacji w społeczeństwie. Komputer przewiduje zachowanie ekonomicznego człowieka na podstawie aksjomatów racjonalnego interesu własnego. Ale my, stawiając się na ich miejscu, przewidujemy zachowanie rzeźnika i piekarza; znana jest jako "teoria umysłu". Smith zdawał sobie sprawę, że zobaczenie osoby od wewnątrz nie tylko pozwala nam ją zrozumieć, ale skłania do dbania o nią i oceny jej charakteru moralnego. Te emocje empatii i osądu uważał za podstawę moralności, wbijającą klin między to, co chcemy robić, a tym, co czujemy, że powinniśmy zrobić. Moralność wynika z naszych uczuć, a nie z naszego rozumu. Przedstawił to w The Theory of Moral Sentiments (1759). W nim możemy znaleźć trzy różne intensywności zobowiązania. Najsilniejsze zobowiązania wynikają z intymności. Są najbardziej dalekosiężne i bezwarunkowe dla naszych dzieci i bliskich krewnych, ale rozprzestrzeniają się wokół tych, których znamy. Najsłabszy obowiązek dotyczy dalekich ludzi w niebezpieczeństwie. W słynnym fragmencie Smith posługuje się przykładem trzęsienia ziemi w Chinach: nie byłoby to wystarczająco wstrząsające emocjonalnie, aby uniemożliwić osiemnastowiecznemu Anglikowi zjedzenie obiadu. Pomimo mediów społecznościowych i organizacji pozarządowych, to samo dotyczy klubowicza XXI wieku wychodzącego na wieczór. W Refuge, książce o kryzysie uchodźczym, Alex Betts powołał się na ten obowiązek, nazywając go obowiązkiem ratunku. Smith powiązał to z poczuciem bezstronności: obiektywnie wiemy, że w sytuacjach takich jak trzęsienie ziemi powinniśmy pomóc. Miliard ludzi zmaga się z rozpaczliwą biedą. Nie musisz być świętym, aby uznać, że powinniśmy robić, co w naszej mocy, aby nieść nadzieję. Pomiędzy intymnością a obowiązkami ratunkowymi są emocje, na które Smith skupił się w swojej książce: delikatne naciski, takie jak wstyd i szacunek, które umożliwiają nam wymianę zobowiązań - pomogę ci, jeśli mi pomożesz. Zaufanie, które sprawia, że jest to możliwe, opiera się na emocjach, które zniechęcają do naruszeń. Dlaczego ludzie odczuwają takie uczucia - nie są częścią psychologii ekonomicznego człowieka? Odpowiedź, poparta dowodami takimi jak nasz żal, jest taka, że ludzi lepiej określa termin "człowiek społeczny". Człowiek społeczny dba o to, co myślą o nim inni: chce szacunku. Człowiek społeczny jest nadal racjonalny - maksymalizuje użyteczność - ale zyskuje użyteczność nie tylko z własnej konsumpcji, ale z szacunku. Podobnie jak chciwość i przynależność, jest to podstawowy popęd. Laureat Nagrody Nobla Vernon Smith zauważył, że bogactwo narodów i teoria nastrojów moralnych opierają się na wspólnej idei: wzajemnych korzyściach z wymiany. Areną wymiany towarów jest rynek. Areną wymiany zobowiązań jest grupa w sieci, będąca przedmiotem tego rozdziału. Przez dwa stulecia ekonomiści uważali, że Adam Smith napisał dwie sprzeczne ze sobą książki i zignorował Teorię uczuć moralnych. Dopiero niedawno został właściwie zrozumiany: nie ma dwóch Smithów, ale jeden, a jego zaniedbane pomysły są niezwykle ważne. Ludzi motywują częściowo "potrzeby" bogactwa narodów, a częściowo "powinności" teorii uczuć moralnych. W przypadku każdego z nich Smith widział, że zmiana z samowystarczalności na wymianę była transformująca, ale jego własna ocena wydawała się być taka, że teoria nastrojów moralnych jest ważniejsza, jakby wymiana `` powinności '' przewyższyła wymianę potrzeb. . Czy "powinności" to tylko myślowa paplanina? Czyż zachowanie nie jest kształtowane wyłącznie przez "chęć" lub chciwość, jak sugerują podręczniki i krytycy kapitalizmu? Nauki społeczne mają teraz dowody na ich względną psychologię znaczenie, a eksperymenty behawioralne pokazują, że "powinności" są równie ważne, jak chęci. Oto kilka genialnie prostych nowych dowodów, co jest ważniejsze. Ludzi poproszono o przypomnienie sobie i uszeregowanie decyzji, których najbardziej żałują. Wszyscy popełniamy błędy, a najgorsze są uciążliwe; odpowiedzi zostały pogrupowane w kategorie. Wiemy, którego ekonomista najbardziej żałowałby: "gdybym tylko kupił ten dom"; "Gdybym tylko nie schrzanił tego wywiadu"; "Gdybym tylko kupił udziały w Apple". Nasze żale byłyby naszymi niepowodzeniami w spełnieniu naszych "pragnień". Jednak ledwo rejestrują się w tym badaniu. Ludzie popełniają wiele takich błędów, ale rzadko się nad nimi zastanawiają. Żale, które ropieją, w przeważającej mierze dotyczą niespełnienia "powinności", kiedy kogoś zawiedliśmy, naruszając zobowiązanie. Uczymy się z takich żalu, jak dotrzymywać zobowiązań. Chociaż nasze decyzje są ukierunkowane na chwilowe szaleństwo, kiedy uważamy, że nasze działania są "powinności", zazwyczaj są one lepsze od pragnień. Psychologia społeczna potwierdziła również tezę Smitha, że moralność wywodzi się z wartości, a nie z rozumu. Jonathan Haidt znalazł dowody właśnie na tę dominację. Ludzie próbują usprawiedliwić swoje wartości, przytaczając ich powody, ale jeśli nasze powody zostaną zniszczone, przywołujemy innych, zamiast zmieniać nasze wartości. Nasze powody ujawniają się jako oszukańcza farsa zwana "motywowanym rozumowaniem". Powody opierają się na wartościach, a nie wartościach na powodach; lub, jak graficznie ujął Smith, "rozum jest niewolnikiem namiętności". Gorzej dla racjonalnego ekonomicznego człowieka. W tym, co już uznano za duży postęp, w The Enigma of Reason Hugo Mercier i Dan Sperber pokazują, że rozum sam w sobie wyewoluował w celu strategicznego przekonywania innych, a nie w celu poprawy naszego procesu podejmowania decyzji. Motywowane rozumowanie jest powodem, dla którego rozwinęliśmy zdolność rozumowania i jak zwykle z niego korzystamy. Co jednak bardziej fundamentalne, ogromna ekspansja mózgu w ciągu ostatnich dwóch milionów lat była napędzana potrzebą socjalności9. Idąc dalej od pomysłów Smitha, którzy nie wyglądają dziwnie, szkicują one przyszły kierunek dla podręczników ekonomii. Często wartości uzupełniają się, generując kolejne normy. Uczciwość i lojalność, dwie z wartości, które Haidt uznał za wspólne, wspólnie wspierają normę wzajemności, która łączy nasze fundamentalne dążenie do szacunku z wstyd i poczucie winy, które odczuwamy, gdy naruszamy zobowiązanie. Eksperymenty wykazały, że wzajemność jest najlepszym punktem, w którym nawet wymagające zobowiązania są trwałe. Podczas gdy wartość opieki leży u podstaw obowiązku ratowania, osoby, które mogą pomóc w utworzeniu grupy, mogą wykorzystać uczciwość i lojalność do budowania wzajemnych zobowiązań: "Pomogę, jeśli pomożesz". Tak jak uczymy się ustalać priorytety pragnień, tak też ustalamy priorytety wartości. Poprzez praktyczne rozumowanie dopracowujemy wartości, które na pierwszy rzut oka są ze sobą sprzeczne, pozwalając kontekstowi ujawnić kompromis. Tak myśleli Smith i Hume. Opierając się na nim, filozofia pragmatyzmu zalecała przeplatanie się wspólnych wartości moralnych z praktycznym rozumowaniem. U swoich początków jest wspólnotowy, postrzegając zadanie moralności jako staranie się jak najlepiej dopasować nasze działania do wartości naszej wspólnoty i specyfiki kontekstu. Powinniśmy użyć praktycznego rozumowania, aby wydedukować właściwe działanie; odrzuca ideologię, żadna wartość nie jest nadrzędna, absolutna i ponadczasowa. W prawdziwych społecznościach względne znaczenie wartości ewoluuje; pragmatyzm pyta: "Co tu i teraz najprawdopodobniej zadziała?" W przeciwieństwie do ideologii, każda z nich pretenduje do wyższości, wywodzącej się z rozumu, nad tymi, którzy się z nimi nie zgadzają. Strażnicy najwyższej ideologii są awangardą rozumnych. Fundamentaliści religijni przywołują jedyną boską istotę jako ostateczny autorytet; Marksiści przywołują dyktaturę "proletariatu" kierowanego przez hierarchię; 10 Utylitaryści odwołują się do sumy indywidualnych narzędzi, a Rawsowie przywołują "sprawiedliwość", jak zdefiniowali sami. Tak jak pragmatyzm jest przeciwieństwem ideologii, tak też stoi w opozycji do populizmu. Ideologia przedkłada jakiś "rozum" nad bogatą gamą ludzkich wartości; populizm odrzuca praktyczne rozumowanie oparte na dowodach, bezczelnie przeskakując z pasji do polityki. Nasze wartości, przeplatane praktycznym rozumowaniem, łączą serce i głowę. Populizm oferuje serce bez głowy; ideologia oferuje bezduszną głowę . Pragmatyzm ma swoje niebezpieczeństwa. Wolność wnioskowania o moralnych działaniach w poszczególnych sytuacjach musi być ograniczona naszymi nieodłącznymi ograniczeniami. Rozumowanie wymaga wysiłku, ale nasza wola i możliwości są ograniczone. Co gorsza, kusi nas, aby dopasować powody do naszych wartości. Co gorsza, nasze sądy nie są lepsze niż nasza wiedza. Pragmatyści uznają te ograniczenia: nasze indywidualne sądy moralne są omylne. Wszystkie społeczeństwa wypracowały sposoby radzenia sobie: stosujemy praktyczne zasady, z których część zostaje skodyfikowana w instytucjach. W najlepszym wypadku instytucje obejmują nagromadzone społeczne uczenie się z zakresu doświadczeń zbyt rozległych, aby jednostka mogła je poznać. W przypadku wielu decyzji moralnych najlepiej kierować się nimi. Ci filozofowie polityczni, którzy są najbardziej sceptyczni co do zdolności indywidualnego praktycznego rozumowania, opowiadają się za nagromadzoną mądrością zawartą w instytucjach: to jest konserwatyzm. Ci najmniej sceptyczni opowiadają się za wolnością, jaką oferuje: to jest liberalizm. Obie obawy są dobrze uzasadnione: odpowiedź brzmi: równowaga.


Powrót

Jak wystęouje wzajemność

Wzajemne zobowiązania mają decydujące znaczenie dla dobrego samopoczucia, ale jak do tego dochodzą? Każda relacja musi być spójne z ewolucją, w tym z zachciankami i wartościami, na których opiera się wzajemność. Łatwo się domyślić, dlaczego rywalizacja o pożywienie miałaby wyłonić tych z predyspozycjami do chciwości, odstraszając altruistów. Ale dlaczego także pragniemy przynależności i szacunku? Dlaczego cenimy lojalność, uczciwość i troskę lub w ogóle mamy jakieś wartości? Ewolucja była brutalnym procesem selekcji na podstawie korzystnych cech, więc samolubny materializm wydaje się być tym, czego potrzebujesz: nie możesz jeść szacunku i przynależności, a wartości ograniczają twój styl. Ekonomiczny człowiek brzmi powierzchownie jak wzmocnione echo samolubnego genu. Jednak wiemy, że to jest złe: samolubny gen nie wytwarza samolubnego człowieka. Przez wiele tysięcy lat ludzie mogli przetrwać tylko współpracując w grupie: samotne wyrwanie się oznaczało śmierć. Z braku pragnienia przynależności i szacunku, ekonomiczny człowiek był zbyt samolubny, by pozwolić mu pozostać w grupie; został wygnany. Dobór naturalny wyparł racjonalnego ekonomicznego mężczyznę na rzecz racjonalnej kobiety społecznej: jesteśmy zaprogramowani, by pragnąć przynależności i szacunku, jak również pożywienia. Ale skąd się wzięły wspólne wartości? Wczesny człowiek żył w grupach; sieci, w których ludzie mogą wchodzić w interakcje, rozpowszechniając wspólne zachowania poprzez naśladowanie. Kiedy pojawił się Homo sapiens, również żyliśmy w grupach i naśladowaliśmy się nawzajem. Nadal to robimy. Ludzie nieświadomie będą wpływać na zachowanie nie tylko swoich przyjaciół, ale także swoich przyjaciół i przyjaciół swoich przyjaciół. Ale Homo sapiens opracował wyjątkowo potężny pojazd interakcji: język. Dlaczego język miał taką ogromną przewagę? Ponieważ tylko język może przekazywać narrację. Kiedy ludzie rozmawiają ze sobą, krążące narracje przekazują szereg pomysłów. To podstawowa czynność, która odróżnia człowieka od innych gatunków. Cogito ergo sum Kartezjusza jest z powrotem na wierzch: nie wyprowadzamy naszego świata z samych siebie, tylko z naszego świata. Atomy ludzkości nie są rozumnymi jednostkami, ale związkami, w których się urodziliśmy. Możemy się nauczyć z niesamowicie rzadkich anomalii "niemowlaków w lesie" - dzieci wychowywanych przez wilki. Czy tak jak w mitologii Romulusa i Remusa dorastają, by założyć Rzym? Zaktualizowany z Rzymu do współczesności, możemy myśleć o nim jako o logicznym punkcie końcowym hipotezy Ayn Rand: gdyby tylko ludzie mogli dorastać uwolnieni z kajdan społecznych, staliby się niezależnymi innowatorami podobnymi do Atlasa. W rzeczywistości stają się tragicznymi stworzeniami, nierozpoznawalnymi jako istoty ludzkie. Jednym ze słynnych przykładów było dziewięcioletnie dziecko znalezione we francuskim lesie w XVIII wieku. Pomimo intensywnego coachingu nigdy nie nauczył się nawet mówić, nie mówiąc już o funkcjonowaniu jak normalna osoba. Dzisiejsze odpowiedniki to rumuńskie dzieci wychowywane w stanowych schroniskach w czasach komunizmu. Poprzez wielokrotny kontakt z narracjami dzieci szybko rozwijają poczucie przynależności do grupy i miejsca. Nabieramy tego zmysłu na długo przed rozwinięciem zdolności rozumowania. Tożsamość rodzinna jest ustalana we wczesnych latach, a nawet coś tak dużego jak tożsamość narodowa kształtuje się na ogół w wieku jedenastu lat, podczas gdy zdolność rozumowania rozwija się później, około czternastu lat. Myślę o sobie jako o człowieku z Yorkshire. Dorastałem z tysiącem opowieści o tożsamości Yorkshire i ta narracja odbija się echem na pokolenia. Owcom brakuje umiejętności posługiwania się złożonym językiem, ale jednocześnie rozwijają świadomość przynależności do grupy w miejscu. Kiedy to się rozwinie, praca pasterza jest znacznie łatwiejsza, ponieważ nie zboczy on ze zbocza, z którym się związał, co jest procesem określanym jako hefting. Wiemy, że po podniesieniu stada wiedza o przynależności przechodzi z owcy na jagnię. Dzieje się to zbyt szybko, aby być genetycznym, jest to wyuczone zachowanie. Ale chociaż wzrost stada jest zbyt szybki, aby był genetyczny, wciąż trwa wiele pokoleń, aby go ustalić. Dlaczego owce są takie powolne? W tym miejscu przedstawiam wyjaśnienie, które odwołuje się do nauk społecznych, a nie do pasterzy. Owce w stadzie borykają się z problemem koordynacji. Owce naśladują inne owce, więc aby stado mogło pozostać na zboczu wzgórza, wszystkie muszą zrozumieć, że nie wolno odchodzić i nie podążać za tymi, które to robią. Ze współczesnej psychologii eksperymentalnej wiemy, że kluczem do rozwiązania problemu koordynacji jest "wiedza powszechna"; to znaczy przejście od wszystkich, którzy wiedzą to samo, do wszystkich, którzy wiedzą, że my to wiemy. Grupa może generować wspólną wiedzę albo przez wspólną obserwację (wszyscy obserwują to samo w tym samym czasie), albo przez wspólną narrację. Spekuluję, że wykucie powszechnej wiedzy zajmuje owcom setki lat, ponieważ mogą one korzystać tylko ze zwykłych obserwacji, a zatem muszą stawić czoła problemowi z jajami i kury. Muszą zauważyć, że wszystkie inne owce zdecydują się pozostać na wzgórzu, ale dopóki owce się tego nie nauczą, zachowanie nie będzie obserwowane; owce muszą czekać na wystąpienie rzadkiej, przypadkowej konfiguracji zachowania, aby się jej nauczyć. Homo sapiens może znacznie szybciej budować wspólną przynależność, używając języka do rozpowszechniania narracji "należymy tutaj". Narracje nie tylko mówią nam o przynależności, mówią nam, co powinniśmy robić - dają nam normy naszej grupy. Uczymy się ich jako dzieci, wraz z zachętą do szacunku, którą otrzymujemy za przestrzeganie ich. Kiedy internalizujemy te normy jako własne wartości, przestrzegając ich, zyskujemy również szacunek dla samego siebie. Naruszenie normy kosztuje szacunek; jak widzieliśmy, kiedy ludzie się tak zachowują, zaczynają tego żałować. Niektóre z naszych wartości mają charakter przedjęzykowy: grupa nie potrzebuje języka, aby rozwinąć instynkt, że rodzice troszczą się o swoje dzieci. Ale wzajemne zobowiązania dotyczące dużych grup wymagają koordynacji wystarczająco złożonej, aby potrzebować narracji, a więc języka. Narracje mają trzecią funkcję: uczymy się, jak działa nasz świat, poprzez historie, które łączą działania z rezultatami. Nasze działania stają się celowe. Eksperymenty pokazują, że bardziej polegamy na opowieściach niż na bezpośredniej obserwacji czy nauczaniu. Łącząc je w łańcuch przyczynowy, działania, które nie leżą w naszym bezpośrednim interesie, mogą wtedy wyglądać racjonalnie, tworząc oświecony interes własny. W najlepszym przypadku poszerza to naszą wiedzę. W najgorszym przypadku tworzy zerwanie między rzeczywistością a tym, w co wierzymy - narracjami jako "fałszywymi wiadomościami". Prawda czy fałsz, historie są potężne. W swojej druzgocącej analizie kryzysu finansowego dwaj laureaci Nagrody Nobla, George Akerlof i Robert Shiller, doszli do wniosku, że "historie nie tylko wyjaśniają fakty, ale są faktami". To, co jest prawdą w odniesieniu do kryzysów finansowych, odnosi się również do wybuchu masowej przemocy. Nowe badania pokazują, że najlepszym sposobem przewidywania takich wybuchów jest monitorowanie narracji krążących w mediach. Trzy rodzaje narracji - przynależność, obowiązek i przyczynowość - pasują do siebie, tworząc sieć wzajemnych zobowiązań. Nasze opowieści o zobowiązaniach zaszczepiają uczciwość i lojalność, aby powiedzieć nam, dlaczego powinniśmy spotykać się z tymi, którzy są na wzajem. Nasze narracje o wspólnej przynależności mówią nam, kto bierze udział: wzajemne zobowiązania dotyczą tylko określonej grupy osób, które je akceptują. Nasze narracje o przyczynowości mówią nam, dlaczego działanie, do którego jesteśmy zobowiązani, jest celowe. W połączeniu tworzą system wierzeń, zmieniający nasze zachowanie. Systemy wierzeń mogą zmienić piekło anarchii we wspólnotę; od "okropnego, brutalnego i krótkiego" do "kwitnącego". Narracje są unikalne dla Homo sapiens: nie jesteśmy tylko małpami. Ludzie w tej samej sieci usłyszą te same narracje i będą mieli powszechną wiedzę, że wszyscy je słyszeli. W ramach sieci określone narracje dotyczące przynależności, obowiązku i przyczynowości będą harmonijnie pasować. Te, które są potencjalnie destrukcyjne, mogą być trzymane z dala od obiegu przez tabu lub wyparte przez dyskredytację18. Pomysły są przetasowywane, aby wzajemnie się wzmacniać. Razem łączą wspólną tożsamość z celem i propozycją, jak go osiągnąć. "Wierni" szukają "raju", "modląc się często"; lub "profesorowie z Oksfordu" aspirują do "bycia wspaniałym uniwersytetem" poprzez "zwracanie uwagi na nauczanie". Systemy wierzeń mogą mieć straszne konsekwencje, które są najbardziej widoczne w nacjonalizmie, czym zajmę się w następnym rozdziale. Ale mają też nieocenioną zaletę: przejście od egoizmu ekonomicznego człowieka do osoby kierującej się obowiązkami, która uznaje siebie za część "my", oraz społeczności, w której ludzie patrzą na siebie nie ze strachem czy obojętnością, ale domniemanie wzajemnego szacunku. Świat wypełniony wyłącznie ekonomicznym człowiekiem nie byłby triumfalnie funkcjonalnym rajem, przewidzianym w prostych podręcznikach ekonomii, w których egoizm jest najwyraźniej wszystkim, czego potrzeba. Podręczniki te zakładają społeczeństwo, w którym zasady zostały już uzgodnione i są przestrzegane. ECON 101 zaczyna się tam, gdzie kończą się SOC PSY 999 i POL SCI 999. Ekonomiści zauważają to z opóźnieniem: pionierami byli George Akerlof i jego współautorka Rachel Kranton. Ale gdy nadrabia zaległości, ekonomia przynosi również przydatne spostrzeżenia. Jeden z takich niedawnych spostrzeżeń, mający ogromne konsekwencje, dotyczy ewolucji norm etycznych. Pochodzi od Tima Besleya, który czerpie inspirację z biologii: normy, takie jak geny, są przekazywane z rodziców na dzieci. Ale proces wygląda zupełnie inaczej. Tim wychodzi od wyimaginowanego społeczeństwa, w którym niektórzy ludzie mają jedną normę, a inni inną. Kiedy ludzie wybierają partnerów do małżeństwa, mają tendencję do łączenia się z tymi, którzy podzielają ich normy, ale Kupidyn czasami coś psuje i dzieci dorastają z rodzicami, których normy się różnią. Czyje normy przyjmują? Tim postuluje prosty proces, który jest przykładem tasowania pomysłów, aby uniknąć stresu psychicznego związanego z niezręcznym dopasowaniem: dzieci będą miały tendencję do przejmowania pomysłów szczęśliwszego rodzica. Jeśli chodzi o to, który rodzic jest szczęśliwszy, w systemie politycznym, w którym większość osiąga swoje cele, zwykle jest to ten, którego idee są bardziej rozpowszechnione. Z tego wynikają dwie niezwykłe puenty. W przypadku selekcji naturalnej, jeśli wyspa ma białe klify, żyjące na niej ptaki ewoluują, by stać się białymi, bez względu na zakres kolorów, jakie mają, gdy przybywają z innych wysp. Organizm ewoluuje, dopasowując się do siedliska. W przeciwieństwie do tego, normy mogą ewoluować i bardzo się różnić nawet w dwóch identycznych siedliskach, co jest spowodowane niewielkimi początkowymi różnicami w ich częstości występowania. Środowisko to populacja, a ludzie ewoluują, aby do siebie pasować. * Miejsce, w którym społeczeństwo zaczyna, określa, gdzie kończy się, przy czym początkowe różnice są wzmacniane. To wyraźnie koresponduje z rzeczywistością, którą obserwujemy na świecie: różne społeczeństwa mają bardzo różne dominujące normy, z których każda jest trwała w swoim własnym społeczeństwie. Ale to druga puenta jest zabójcą. W doborze naturalnym populacja uzyskuje te cechy, które "najlepiej pasują" do siedliska. Biorąc pod uwagę białe klify, ptaki radzą sobie lepiej, gdy są białe. Ale w przypadku norm absolutnie nie ma takiego domniemania. Mogą skończyć się okropnością dla wszystkich, mimo że są dobre dla każdego, biorąc pod uwagę normy obowiązujące wszystkich innych. Aby zobaczyć, jak dziwne jest to w stosunku do doboru naturalnego, można to porównać z sytuacją, w której wszystkie ptaki ewoluowały do koloru niebieskiego, ponieważ większość ptaków była początkowo niebieska, chociaż na tle białych klifów są one łatwiejsze do zjedzenia przez drapieżniki. W połączeniu te dwie puentą sugerują, że sieć ludzi może skończyć w jakiejś stabilnej konfiguracji norm, która jest jednak dysfunkcyjna. Jest stabilny (tj. Nie podlega dalszym zmianom) tylko dlatego, że każda osoba jest uwięziona przez normy obowiązujące wszystkich innych. Wyniki te mają potężną implikację: konserwatywna filozofia polityczna nie może mieć całkowitej racji. Konserwatywni filozofowie szanują zgromadzone w społeczeństwie instytucje, które zawierają mądrość doświadczenia. Jednak instytucje mogą mieć sformalizowane normy, które są wysoce dysfunkcyjne. Ale to nie zwalnia z zasady rozsądku: motywowane rozumowanie może prowadzić do katastrofy.


Powrót

Strategiczne wykorzystanie norm w przedsiębiorstwach

Przez ostatnie kilka tysięcy lat większość z nas nie mieszkała w małych grupach zbieraczy. Współczesne życie jest możliwe tylko pod względem materialnym, ponieważ ludzie pracują razem w dużych organizacjach, gdzie możemy czerpać korzyści ze skali i specjalizacji. W naszym życiu dominują trzy typy organizacji, z których każdy najlepiej nadaje się do innego zakresu działań. Najmniejszą, ale najbardziej podstawową jest rodzina: 86 procent Europejczyków dzieli gospodarstwo domowe z innymi, a rodziny są tyglem dla większości dzieci. Chociaż rodziny są normą, niektóre ideologie są im wrogie. Socjalistyczne kibuce całkowicie je zniosły; komunistyczna Rumunia w podobny sposób odłączyła wiele tysięcy dzieci od rodziców, wychowując je zbiorowo. Zarówno stalinowski marksizm, jak i przywódcy fundamentalistycznych sekt zachęcają dzieci do potępiania swoich rodziców. Ani też, jak zobaczymy, kapitalizm nie pomaga obecnie rodzinom: w części społeczeństwa rozpadają się rodziny. Jednak rodziny dominują w wychowywaniu dzieci nie bez powodu. Nigdzie inny sposób wychowania dzieci nie okazał się skuteczny. Kiedy ludzie pracują, są zwykle zorganizowani w firmy: skala jest niezbędna dla współczesnych poziomów wydajności. W USA 94 proc. Ludzi pracuje w grupie, w Wielkiej Brytanii 86 proc. Podobnie jak w przypadku rodzin, niektóre ideologie są wrogie firmom. Dawni romantycy opowiadają się za powrotem do społeczeństwa rzemieślników, chłopów i gmin. Nowi romantycy hiperwentylują się na temat nowych platform elektronicznych, takich jak Amazon, Airbnb, Uber i eBay, które umożliwiają ludziom dokonywanie bezpośrednich transakcji między sobą. Ale Amazon i Uber same stały się ogromnymi pracodawcami. W społeczeństwach afrykańskich większość ludzi pracuje samodzielnie, jako rzemieślnicy lub drobni rolnicy. Ma swoje zalety, ale w konsekwencji produktywność jest chronicznie niska, a więc ludzie są boleśnie biedni. Potrzebujemy nowoczesnych firm, podobnie jak Afrykanie: Afryka to nie tylko najsłabszy region, ale także najmniej szczęśliwy region. Na najwyższym poziomie wiele działań, takich jak regulacja, dostarczanie dóbr i usług publicznych oraz redystrybucja dochodów, jest najlepiej organizowanych przez państwo. Tutaj liczby są jeszcze bardziej dramatyczne: wszystkie dobrze prosperujące społeczeństwa są zorganizowane w państwa, a wszystkie społeczeństwa bezpaństwowe są skrajnie zubożałe. Znowu niektóre ideologie są wrogie państwu. Marksiści, którzy w praktyce narzucili najbardziej państwową organizację społeczeństwa, jaką kiedykolwiek próbowano, mają zupełnie inny pozorny cel: państwo ma "uschnąć". Jednak obecnie najbardziej wpływową ideologią antypaństwową są libertarianie z Doliny Krzemowej. Według nich bitcoin zastąpi państwowe dostarczanie pieniędzy, gdy użytkownicy odchodzą od oficjalnych walut. Nadludzie, którzy są właścicielami nowych e-mediów, będą indywidualnie określać, w jaki sposób najlepiej z nich korzystać, ignorując lub pokonując narzucone przez państwo przepisy. Globalna łączność międzyludzka będzie dostępna wypierając przestrzennie ograniczone społeczeństwo państwa narodowego. "Rządy świata przemysłowego, wy zmęczeni giganci z ciała i stali, zostawcie nas w spokoju". Uwolnieni od rządu wszyscy zlejemy się w jedną gigantyczną całość: "prywatność nie jest już normą społeczną". Wynik będzie lepszy zarówno pod względem moralnym, jak i praktycznym. Niestety, nie obawiam się. Tytani z Doliny Krzemowej, którzy połączyli świat, wyobrażają sobie to robiąc to, tworzą globalne społeczeństwo, które jednoczy się wokół ich własnych libertariańskich wartości. Jest to mało prawdopodobne. Nowe technologie połączeń międzyludzkich wypierają grupy sieciowe, które kierowały się szansą wspólnego położenia, czy to lokalna społeczność, czy naród. Członkostwo w nowych grupach w sieci elektronicznej jest z wyboru, a nie przypadkiem: ludzie wolą nawiązywać kontakty z innymi osobami, które dzielą się swoimi poglądami w "komorach echa". Uosabiają proces, w którym narracje generują nasze przekonania, coraz bardziej oderwane od miejsca, w którym żyjemy. Jednak nasze jednostki polityczne są nadal definiowane przez to, gdzie mieszkamy. Nasze głosy są liczone w każdym miejscu, a usługi publiczne i polityki wynikające z naszej polityki są świadczone i stosowane w każdym miejscu. Tak więc, ze względu na łączność cyfrową, ten sam proces, który wcześniej powodował duże różnice w normach między politykami, teraz powoduje duże różnice w ich obrębie. Idee w ramach naszych polityk stają się coraz bardziej spolaryzowane; nieporozumienia stają się coraz gorsze; nienawiść, która we wcześniejszych stuleciach przeciwstawiała ustrój polityce, teraz przeciwstawia system wierzeń systemowi przekonań w każdym państwie. Nienawiść między politykami przekształciła się w zorganizowaną masowo przemoc. Nienawiść w polityce będzie miała różne konsekwencje, ale mogą być ponure. Rodziny, firmy i państwa są podstawowymi arenami, w których kształtuje się nasze życie. Najszybszym sposobem ich zbudowania są hierarchie, w których ci na górze wydają polecenia tym niższym. Chociaż są szybkie w budowie, rzadko są wydajne w działaniu: ludzie wykonują rozkazy tylko wtedy, gdy dowódcy monitorują, co robią podwładni. Stopniowo wiele organizacji nauczyło się, że skuteczniejsze jest złagodzenie hierarchii, tworzenie współzależnych ról, które miały wyraźny cel, oraz dawanie ludziom autonomii i odpowiedzialności za ich wykonywanie. Zmiana z hierarchii prowadzonej przez władzę do współzależności wynikającej z celu oznacza odpowiednią zmianę w przywództwie. Zamiast być głównodowodzącym, przywódca stał się głównym komunikatorem. Marchewki i patyki ewoluowały w narracje. We współczesnych rodzinach rodzice są równi i nakłaniają dzieci do odpowiedzialności. W firmach i rządach hierarchie radykalnie się spłaszczyły; na przykład Bank of England miał sześć różnych jadalni, których obecnie nie sposób sobie wyobrazić. Przywództwo nie zostało zniesione, ale zmieniła się jego rola. Jest dobry powód, dla którego warto zachować przywództwo - utopijne alternatywy niezmiennie się rozpadają. Ludzie na szczytach organizacji w rodzinach, firmach i stanach są potężniejsi niż ci pod nimi, ale zwykle mają obowiązki znacznie przekraczające ich uprawnienia. Aby wypełnić swoje obowiązki, potrzebują innych osób w grupie, ale mają ograniczone środki egzekwowania. Jako ojciec staram się nalegać, aby Alex szedł spać w nocy. Ale surowa moc to ciężka praca i niezbyt skuteczna: Alex czyta pod pościelą. We wszystkich odnoszących sukcesy organizacjach, czy to rodzinach, firmach czy stanach, liderzy odkrywają, że mogą radykalnie zwiększyć zgodność, tworząc poczucie obowiązku. Alex chce nie zasnąć i czytać, ale jeśli uda mi się go przekonać, że powinien iść spać, wyzwanie egzekwowania jest mniejsze. Kiedy to się dzieje, moja moc przekształca się w autorytet. Mówiąc szerzej, jest to konstrukcja norm moralnych do celów strategicznych. Decydująca siła przywódców nie polega na dowodzeniu, lecz na tym, że są oni usytuowani w centrum sieci. Mają moc przekonywania. To, że przywódcy strategicznie wykorzystują moralność, aby kształtować nasze życie, brzmi złowieszczo. Jednak zwykle jest odwrotnie: to zdrowy proces umożliwił nowoczesnym społeczeństwom bycie lepszymi miejscami niż wszystkie poprzednie. Mogliby być jeszcze lepsi. Ale jak, w praktyce, liderzy strategicznie używają języka do budowania zobowiązań? Oto Robert Wood Johnson, prezes Johnson & Johnson, robiąc to w 1943 roku. Przedstawił on zasady moralne firmy, dosłownie wyryte w kamieniu: "Nasze kredyty". Zaczyna się od słów "Wierzymy, że naszym pierwszym obowiązkiem są ludzie, którzy używają naszych produktów". Zwróć uwagę na słowa "my" i "nasz", a nie "ja" i "mój"; miało to być credo wszystkich w firmie. Następnie pomniejsze obowiązki uszeregowano w porządku malejącym: do pracowników, do miejscowych społeczności i wreszcie udziałowcom. Credo jest podtrzymywane od trzech pokoleń dzięki użyciu narracji: jeśli odwiedzasz ich witrynę internetową, nadal jest zorganizowana wokół "historii". Czy wpłynęło to na zachowanie? W 1982 roku Johnson & Johnson został dotknięty katastrofą. Siedem osób w Chicago zginęło, a ich śmierć spowodowała trucizna umieszczona w butelkach Tylenolu, jego najlepiej sprzedającego się produktu. To, co się wydarzyło, było na tyle niezwykłe, że nadal można go było wykorzystać jako studium przypadku w szkołach biznesowych. Jeszcze zanim kierownictwo wyższego szczebla miało czas na reakcję, miejscowi kierownicy oddziałów podjęli inicjatywę usunięcia całego tylenolu z półek supermarketów, obiecując sklepom pełną rekompensatę. Wydaje się to mniej niezwykłe, ponieważ od tamtego epizodu stało się to standardową praktyką w świecie biznesu. Ale do 1982 roku firmy nie wycofywały produktów; ich praktyką było zaprzeczanie odpowiedzialności. Młodsi pracownicy Johnson & Johnson mieli pewność, że podejmą tę inicjatywę, która zobowiązała firmę do zobowiązania w wysokości około 100 milionów dolarów, ponieważ zrozumieli z tego Credo, że ich priorytetem są użytkownicy Tylenolu. Ich szybkie działanie, które zostało następnie w pełni poparte przez najwyższe kierownictwo, było nie tylko moralne: okazało się, że to dobry interes. Wbrew przewidywaniom firma szybko odzyskała swój udział w rynku. Solidną podstawą ekonomii, zaakceptowaną przez Adama Smitha, jest uznanie, że nieodwzajemniony altruizm ogranicza się do zadań ratunkowych: nie jest odpowiednią sprzecznością z własnym interesem. Wzajemne zobowiązania są niezbędne, ale trzeba je budować. To właśnie łączą narracje o przynależności, obowiązku i celowym działaniu. Naszkicowałem to jako sekwencję - przynależność, potem obowiązki, potem celowe działanie - ale kolejność nie jest materialna; jeśli wspólne działanie przyniosłoby dobre rezultaty dla wielu ludzi, może to być podstawą zarówno wspólnej tożsamości, jak i wspólnego zobowiązania. Narracje są potężne, ale istnieją granice tego, jak daleko mogą odejść od rzeczywistości: przywódcy są powszechnie obserwowani i słyszani, więc nie mogą sobie pozwolić na zaprzeczanie temu, co mówią, tym, co robią. Ich działania muszą być spójne z ich narracją; Mówienie, że ty i ja jesteśmy "my", jednocześnie faworyzując siebie nade mną, jest kłamstwem opowieści o przynależności. Mówienie, że wszyscy mamy wobec siebie obowiązek, zachowując się samolubnie, jest kłamstwem narracji o obowiązku. Dyrektor generalny Johnson & Johnson nie mógłby skłonić ludzi do wzięcia odpowiedzialności za wyciąganie Tylenolu z półek z własnej inicjatywy, gdyby je wykorzystywał. Zamiast tego, jego postępowanie było wzorowe: otrzymał nawet Prezydencki Medal Wolności, przyjęty w imieniu swojej siły roboczej. Tak jak przywódcy mogą podkopać system wierzeń za pomocą niezgodnego zachowania, mogą go wzmocnić, opracowując swoje działania strategicznie. Załóżmy, że Twoi odbiorcy podejrzewają, że nie masz na myśli tego, co mówisz: Credo mówi "użytkownicy przed zyskami", ale czy to tylko po to, aby brzmieć dobrze dla użytkowników? Co możesz zrobić z tym podejrzeniem? Michael Spence zdobył Nagrodę Nobla za rozwiązanie tego problemu za pomocą swojej teorii sygnalizacji. Najwyraźniej nie pomaga powiedzenie "naprawdę mam to na myśli", ponieważ powiedziałbyś to, nawet jeśli naprawdę nie wierzysz. Nic, co powiesz, nie pomoże, ale możesz coś zrobić. W szczególności musisz zrobić coś, co jeśli naprawdę miałeś na myśli "zyski przed użytkownikami", byłoby nieakceptowalnie kosztowne. Jedyne działania, które działają, mogą być bolesne, nawet jeśli masz na myśli to, co mówisz, ale jest to cena, którą musisz zapłacić, aby uzyskać wiarygodność. Sygnały wzmacniają wiarygodność systemu przekonań, ale nie sprawiają, że narracje są zbędne: sygnały zapewniają wiarygodność, ale narracje zapewniają precyzję. Są komplementarne. Przekształcenie władzy w autorytet jest niezbędne do budowania wzajemności między ogromnymi grupami ludzi, na przykład wszyscy akceptują obowiązek płacenia podatków. Liderzy nie są inżynierami ludzkich dusz, ale potrafią okiełznać nasze emocje. Niebezpieczni przywódcy to ci, którzy polegają tylko na egzekwowaniu. Cennymi są ci, którzy wykorzystują swoją pozycję jako naczelnego komunikatora w centrum swojej sieciowej grupy - uzyskują wpływ poprzez tworzenie narracji i działań. Wszyscy przywódcy dodają i udoskonalają narracje, które pasują do systemu wierzeń ich grupy, ale wielcy liderzy budują cały system przekonań. Najnowszym przykładem przywództwa wykorzystującego narracje w sieci jest ISIS. Jej przywódcy uznali siłę sieci społecznościowych w przekazywaniu nowych, potężnych narracji. Narracje o poczuciu przynależności związały młodych ludzi, którzy wcześniej identyfikowali się jako Szwedzi, Marokańczycy, Belgowie, Tunezyjczycy, Australijczycy i wielu innych, tworząc nową wspólną tożsamość Wiernych. Narracje o wzajemnym zobowiązaniu pod wpływem presji szacunku rówieśników skazały ich na brutalne zachowanie. Nowe propozycje narracyjne stworzyły łańcuch przyczynowy nadający cel uległości, łącząc ich przerażające zachowanie z materialnym celem "kalifatu". Z gotowymi dostawami mięsa armatniego i saudyjskimi pieniędzmi, ISIS szybko stało się znaczącym graczem na arenie światowej, zdemontowane - jak z faszyzmem - jedynie przytłaczającą siłą. Jako system wierzeń jest wewnętrznie spójny i stabilny; każdy pojedynczy komponent rozpatrywany w izolacji jest tak odstraszający, że tworzy przepaść między grupą a wszystkimi innymi, wzmacniając tożsamość grupy. ISIS strategicznie wykorzystało narracje, aby przenieść społeczeństwa z powrotem do XII wieku. Nasi przywódcy mogliby je wykorzystać w lepszym celu.


Powrót

Zobowiązania

Zaczęliśmy od deficytu moralnego, przed którym stoi współczesny kapitalizm: społeczeństwo może obejść się bez moralności, ponieważ własny interes doprowadzi nas do nirwany masowego dobrobytu. "Chciwość jest dobra", ponieważ im silniejszy jest apetyt, tym ciężej będą pracować ludzie, a więc tym bardziej nam się powodzi. Przeszliśmy długą drogę od tej propozycji. Jesteśmy istotami społecznymi, ani człowiekiem ekonomicznym, ani altruistycznymi świętymi. Pragniemy szacunku i przynależności, a to leży u podstaw naszych wartości moralnych. Na całym świecie mamy sześć wspólnych wartości, z których żadna nie jest generowana przez rozum. Opieka i wolność mogą być ewolucyjnie prymitywne. Lojalność i świętość mogły ewoluować jako normy, które wspierały Grupę; członkowie przestrzegaliby ich jako norm i zinternalizowali je jako wartości, ponieważ zostali nagrodzeni za przynależność. Podobnie, normy uczciwości i hierarchii mogły ewoluować, aby utrzymać porządek w grupie, nagradzany szacunkiem. Nasze wartości mają znaczenie, ponieważ wymagane przez nie działania - nasze zobowiązania - są ważniejsze od naszych pragnień. Co ciekawe, z tego ograniczonego zestawu wartości nauczyliśmy się, jak generować zobowiązania praktycznie bez ograniczeń, za pomocą systemów przekonań stworzonych przez narrację i popartych działaniami sygnalizacyjnymi. Te systemy przekonań mogą być budowane świadomie przez liderów w centrum sieci: w rodzinach, firmach i społeczeństwach. W zależności od konkretnej treści narracji, mogą one wywoływać niezwykle różne zachowania grupowe, z których każde ostatecznie jest podtrzymywane przez nasze wspólne wartości i wspólne pragnienia. Wszystko to ma znaczenie dla wyborów, przed którymi stoją obecnie nasze społeczeństwa. Ideologie wabią: każda z nich odcina moralność od naszych wspólnych wartości. Każdy stawia na pierwszym miejscu rozsądek, stawiając jedną wartość ponad innymi. W rezultacie każda z nich nieuchronnie koliduje z niektórymi naszymi wartościami i psychologicznymi podstawami, na których się opierają. Jeśli pogoń za nadrzędnym celem podważa przynależność, nie ma to znaczenia; jeśli to pogrąża niektórych ludzi w upokorzeniu, to co z tego: wszystkie ideologie akceptują "uboczne szkody" lub "rozbite jajka". Chociaż zgadzają się, że rozum jest najważniejszy, nie zgadzają się co do tego, który to powód. Gwarantuje to, że droga ideologii doprowadzi do nierozwiązywalnego konfliktu społecznego. Ideologie rzadziej zaprowadzą nas do swoich wyimaginowanych utopii niż z powrotem do życia, które jest okropne, brutalne i krótkie. Populiści rywalizują także o nasze przywiązanie. Szczycą się naszymi wartościami i zachciankami, ale odrzucają stulecia społecznego uczenia się odzwierciedlone w naszym praktycznym rozumowaniu i naszych instytucjach oraz ignorują naszą zdolność do budowania wzajemności. Oni też by nas cofnęli. My proponujemy inną drogę: etyczny kapitalizm, który spełnia standardy, które są zbudowane na naszych wartościach, dopracowane przez praktyczne rozumowanie i odtworzone przez samo społeczeństwo. To pozornie proste zdanie zawiera wiele kontrowersyjnych złożoności. Ideologowie wzbranialiby się przed "budowaniem na naszych wartościach"; populiści wzdychaliby przed "wyostrzeniem praktycznym rozumowaniem". A co wynika z tego wyrażenia "reprodukowane przez samo społeczeństwo"? Nie mam na myśli ponadczasowej doskonałości utopii, czy to Republiki Platona, raju marksistów, czy triumfalizmu "końca historii" - są śmieszne. Przez "reprodukcję" mam na myśli jedynie to, że normy społeczne nie powinny z natury ulegać samozniszczeniu. W języku nauk społecznych szukamy czegoś, co jest lokalnie stabilne. Okresowo społeczeństwo będzie narażone na wstrząsy: naturalne, takie jak zmiana klimatu, lub intelektualne, jak pojawienie się nowej religii. Takie wstrząsy mogą wypchnąć społeczeństwo na tyle daleko poza jego lokalną równowagę, że zmierza ono w kierunku zupełnie innych norm. Ale nasze normy nie powinny spaść pod ciężarem własnych sprzeczności. Mamy teraz spójny obraz, który pokazuje nam, jak indywidualne zachowanie jest kształtowane przez obowiązki, dlaczego ma to znaczenie, dlaczego może się nie udać i jak można je naprawić. Wkrótce zastosuję te spostrzeżenia do trzech typów grup, które dominują w naszym życiu: rodzin, firm i społeczeństw. Pokażę, w jaki sposób przywódcy tych grup mogliby budować wzajemne zobowiązania, które rekonfigurują kapitalizm do pracy z ziarnem wspólnych wartości, a nie przeciwko nim. Mój nacisk na wzajemne zobowiązania kontrastuje z dominującym dyskursem politycznym, który sprowadził moralność do roszczeń indywidualnych praw i uprawnień; zobowiązania zostały przeniesione na rządy. Jednak aby jedna osoba miała prawo, ktoś inny musi mieć obowiązek. Nowy obowiązek wymusza zmianę zachowania, która umożliwia skorzystanie z nowego prawa: bez jakiegoś zobowiązania będącego odpowiednikiem nowe prawo jest puste. Zapewniają to wzajemne zobowiązania, każde nowe prawo jest powiązane z nowym obowiązkiem. Prawa implikują obowiązki, ale obowiązki nie muszą oznaczać praw. Obowiązki rodziców wobec naszych dzieci wykraczają daleko poza ich prawa. Obowiązkom ratowania nie muszą też towarzyszyć prawa: odpowiadamy na dziecko tonące w stawie z powodu jej ciężkiej sytuacji, a nie jej praw. Społeczeństwo, któremu uda się wygenerować wiele obowiązków, może być bardziej hojne i harmonijne niż społeczeństwo polegające tylko na prawach. Zobowiązania wobec praw są tym, czym opodatkowanie wydatków publicznych - to wymagające. Zachodni elektoraty w większości nauczyli się, że dyskusja o wydatkach publicznych musi równoważyć korzyści z ich finansowania. W przeciwnym razie politycy obiecują wyższe wydatki podczas wyborów, a powyborcza nadwyżka wydatków nad dochodami jest rozwiązywana przez inflację29. Podobnie jak nowe zobowiązania są analogiczne do dodatkowych dochodów, tak tworzenie praw jest analogiczne do dodatkowych wydatków. Prawa mogą być odpowiednie, ale można to ustalić jedynie poprzez publiczną dyskusję na temat odpowiednich zobowiązań. Oderwany od takiej oceny, proces drażnienia nowych praw ze starych tekstów jest jak drukowanie pieniędzy: indywidualne prawa spadają jak banknoty. Jeśli nie stworzymy nowych zobowiązań, aby je dopasować, coś zostanie wyciśnięte, aby pokryć deficyt. Jeśli ludzie będą nienawidzić ciężaru zobowiązań, które spełniają nowe prawa, te zobowiązania, które nie są dopasowane do praw, takich jak konwencje o wzajemności i niektóre obowiązki ratunkowe, mogą zostać osłabione. Skupienie się na prawach ma uprzywilejowanych prawników. Zazwyczaj prawnicy zaczynają od jakiegoś tekstu pisanego, takiego jak prawo lub traktat, i próbują wywnioskować z niego, jakie prawa mogą być implikowane. Każda decyzja staje się wówczas precedensem dla ustalenia, czy można domniemywać jakieś inne prawo. Ten proces wyspecjalizowanych prawników, "odkrycie" nowych praw implikowanych w starych tekstach naraziło społeczeństwa na pełzający dryf między tym, co "odkrywają" ci prawnicy, a tym, co większość ludzi uważa za moralnie uzasadnione. W trywialnym obecnym przykładzie brytyjskim sąd orzekł, że szkoły nie mogą już używać słów "matka" i "ojciec", ponieważ narusza to odkryte prawo pary tej samej płci. Tutaj nowe prawo stworzone przez sędziego, mające przynieść korzyści garstce ludzi, zniszczyło fundamentalne narracje, które pomagają milionom innych rodzin w wychowywaniu ich dzieci. Zadając tak powszechną szkodę w stosunku do korzyści, żądanie ujawniło triumf ideologii nad pragmatyzmem; samolubne twierdzenie o słuszności osłabia wzajemny szacunek. Rozpoznając nowe zobowiązania wobec innych, budujemy społeczeństwa zdolne do lepszego prosperowania; zaniedbując je, postępujemy odwrotnie. Społeczeństwa kapitalistyczne ucierpiały z powodu zaniedbania, którego kluczowym objawem był spadek zaufania społecznego. Głównym wskaźnikiem tego, jak zaufanie będzie ewoluować w nadchodzących dziesięcioleciach, jest to, jak już się zmieniło w amerykańskiej młodzieży: dzisiejsza młodzież będzie jutro dorosłymi, a trendy w Ameryce wieją w Europę. Wśród nastoletnich Amerykanów zaufanie spadło o 40 procent. Spadek ten miał miejsce we wszystkich klasach społecznych, ale jest najbardziej widoczny wśród ubogich. Jak mówi Robert Putnam, ujawnia to nie narastającą paranoję, ale "złowrogą rzeczywistość społeczną, w której żyją" 30. Pomimo obietnicy dobrobytu współczesny kapitalizm dostarcza obecnie agresji, upokorzenia i strachu: społeczeństwo Rottweilera. Aby spełnić obietnicę, musimy odbudować nasze poczucie wzajemnego szacunku. Pragmatyzm mówi nam, że proces ten będzie wymagał kierowania się kontekstem i rozumowaniem opartym na dowodach. Tam właśnie zmierzamy.


Powrót

Państwo etyczne

Państwa, które łączą cel etyczny z dobrymi pomysłami, dokonały cudów. Pokolenie dorastające w okresie, między 1945 a 1970 rokiem doświadczyło szybko rosnącego dobrobytu osiągniętego przez państwa, które celowo wykorzystywały kapitalizm dla dobra społeczeństwa. Nie zawsze tak było i nie jest teraz. Dziecko rodziców, którzy byli młodymi dorosłymi w latach trzydziestych XX wieku, dowiedziało się zastępczo, jak bardzo zawiodło państwo. Poprzez ich historie uchwyciło tragedię popadnięcia w masowe bezrobocie. Państwom i społeczeństwom, które odzwierciedlały, brakowało poczucia etycznego celu, aby uznać pełne zatrudnienie za swoją odpowiedzialność. Brakowało im też pomysłów, które pokazałyby im, co z tym zrobić. W konsekwencji dramatycznie źle zarządzali kapitalizmem. Ideologie faszyzmu i marksizmu czekały na skrzydłach. Tylko w Niemczech i we Włoszech obojgu udało się utrzymać, ale to wystarczyło, aby wywołać globalny kataklizm. Z opóźnieniem, zszokowani masową ruiną życia, państwa i społeczeństwa odnalazły to poczucie celu. W USA Roosevelt przyjął zobowiązanie państwa do zapewnienia miejsc pracy - swój "New Deal". Został wybrany, ponieważ ludzie uznawali New Deal za etyczny. Pojawiły się nowe pomysły: Ogólna teoria zatrudnienia, odsetek i pieniędzy Keynesa dostarczyła analizy dotyczącej masowego bezrobocia. Rządy jednak początkowo nie reagowały; chociaż książka ukazała się w 1936 r., ucieczką z kryzysu było to, że doszło do ponownego uzbrojenia, które zwiększyło popyt. Jak ironicznie powiedział Paul Krugman, druga wojna światowa była największym pakietem bodźców gospodarczych w historii. Jednak powojenna analiza Keynesa została wykorzystana do utrzymania pełnego zatrudnienia, które stopniowo stawało się nieadekwatne wraz ze wzrostem inflacji w latach siedemdziesiątych. W latach trzydziestych państwa zawiodły swoich obywateli i znów to robią. Obecnie słowo "kapitalizm" budzi powszechną pogardę. Ale za toksycznym słowem stoją sieci rynków, reguł i firm, które dostarczyły zarówno cudu lat 1945-70, jak i tragedii lat 1929-39. Nowe obawy są zakorzenione w dywergencji gospodarczej. Tam jest poszerzający się regionalny podział między dynamicznie rozwijającą się metropolią a podupadającymi miastami prowincjonalnymi; istnieje coraz większa przepaść klasowa między tymi na prestiżowych i satysfakcjonujących zawodach, a tymi, którzy wykonują pracę bez wyjścia lub wcale. Kapitalizm wywołał te nowe obawy, podobnie jak w czasach kryzysu lat trzydziestych. Państwa są potrzebne, aby uleczyć te społeczne podziały spowodowane zmianami strukturalnymi. Ale, podobnie jak w latach trzydziestych XX wieku, państwa i społeczeństwa, które odzwierciedlają, powoli uznawały swoje etyczne zobowiązania do rozwiązania tych nowych problemów i zamiast zostać zduszonym w zarodku, pozwolono im urosnąć do rozmiarów kryzysu. Państwa nie mogą być bardziej etyczne od swoich obywateli, chociaż mogą wzmacniać wzajemne zobowiązania i stopniowo przekonać nas do przyjęcia nowych. Ale jeśli państwo próbuje narzucić zestaw wartości różniących się od wartości swoich obywateli, traci zaufanie, a jego autorytet ulega erozji. Etyczne granice państwa wyznaczają etyczne granice jego społeczeństwa. Obecny brak celu etycznego w państwie odzwierciedla upadek celu etycznego w społeczeństwie: w miarę jak nasze społeczeństwa stały się bardziej podzielone, stały się mniej hojnie nastawione do osób po drugiej stronie podziału. Podobnie jak w latach trzydziestych XX wieku brak celu został spotęgowany przez brak praktycznego, nowego myślenia. W części trzeciej staram się wypełnić pustkę innowacyjnego myślenia, przedstawiając praktyczne podejście do leczenia tych niszczących dekoltów. Ale najpierw musimy uporać się z etycznymi słabościami państwa i jego korzeniami w etycznych zmianach w naszych społeczeństwach


Powrót

WZROST STANU ETYCZNEGO

Okres rozkwitu państwa etycznego przypadł na pierwsze dwie powojenne dekady. Państwa stworzyły bezprecedensowy szereg wzajemnych zobowiązań we wspaniałej epoce celów etycznych. Niezwykle nowy zakres zobowiązań obywateli względem siebie nawzajem, którymi ma zarządzać państwo, został uchwycony w zgrabnych narracjach "od kołyski do grobu" i "New Deal". Od opieki zdrowotnej w czasie ciąży po emerytury, składki na państwowe ubezpieczenie społeczne chroniłyby się nawzajem: kierująca etyką społeczna socjaldemokracja. Obejmował środek politycznego spektrum. W Ameryce był to okres dwupartyjności w Kongresie; w Niemczech "społeczna gospodarka rynkowa". W Wielkiej Brytanii flagowa Narodowa Służba Zdrowia została zaprojektowana przez liberałów w koalicji kierowanej przez konserwatystów, wdrożona przez rząd laburzystów i wspierana przez rządy konserwatywne. Zarówno w Ameryce Północnej, jak iw Europie, pod hałasem i dymem politycznej rywalizacji, między 1945 a 1970 rokiem nieporozumienia polityczne między liderami partii głównego nurtu były minimalne. Ale podstawą sukcesów socjaldemokracji było dziedzictwo tak oczywiste, że uznano je za rzecz oczywistą. Ucieczka z kryzysu za pomocą drugiej wojny światowej była czymś więcej niż nieumyślnym pakietem stymulacyjnym: było to ogromne wspólne przedsięwzięcie, w ramach którego przywódcy tworzyli narracje o przynależności i wzajemnych zobowiązaniach. Jego dziedzictwem było przekształcenie każdego narodu w gigantyczną społeczność, społeczeństwo o silnym poczuciu wspólnej tożsamości, obowiązku i wzajemności. Ludzie byli gotowi dostosować się do narracji socjaldemokratów, które łączyły indywidualne działania ze zbiorowymi konsekwencjami. Przez pierwsze powojenne dziesięciolecia bogaci ludzie przestrzegali stawek podatku dochodowego, które sięgały ponad 80%; młodzi mężczyźni stosowali się do poboru do wojska; w Wielkiej Brytanii nawet przestępcy przestrzegali ukrytych środków przymusu koniecznych dla nieuzbrojonych sił policyjnych. Umożliwiło to olbrzymią ekspansję roli państwa: program socjaldemokratyczny. Jednak państwo socjaldemokratyczne było coraz bardziej przejmowane przez awangardy utylitarystyczną i Rawlsa; stan etyczny przekształcił się w stan paternalistyczny. Nie miałoby to tak wielkiego znaczenia, gdyby nowe awangardy uznały, że bez ciągłego odnawiania wspólnej tożsamości ta niezwykła spuścizna byłaby marnowaniem zasobów. Byli dalecy od tego, zrobili odwrotnie. Awangarda utylitarna była globalistyczna, a Rawlsowie promowali charakterystyczną tożsamość grup ofiar. Stopniowo podstawy programu socjaldemokratów rozwiały się, a do 2017 r. W społeczeństwach zachodnich partie socjaldemokratyczne zostały porzucone przez wyborców; byli w kryzysie egzystencjalnym.


Powrót

Upadek stanu etycznego: jak rozpadły się społeczeństwa socjaldemokratyczne

Upadek socjaldemokracji wynikał z podwójnego trafienia: stopniowa erozja wzajemnych zobowiązań zderzyła się z większą ich potrzebą, gdyż zmiany w strukturze gospodarki pozostawiły narastający ślad zniszczonego życia. Spektakularny wzrost gospodarczy w tym okresie odbył się za cenę rosnącej złożoności. Z kolei ta dodatkowa złożoność wymagała bardziej specjalistycznych umiejętności, a te wymagały wysoko wykształconych osób, co przyspieszyło bezprecedensowy rozwój szkolnictwa wyższego. Ta ogromna zmiana strukturalna miała konsekwencje dla tożsamości. Aby zobaczyć, dlaczego ten koktajl okazał się fatalny dla socjaldemokracji, nakreślę model. Dobry model wychodzi z założeń, które upraszczają, ale nie są zaskakujące, ale osiągają zaskakujące rezultaty. Idealnie, krystalizuje coś, co później wydaje się oczywiste, ale czego dotychczas nie zdawałeś sobie sprawy. Zwykle model składałby się z szeregu równań, ale spróbuję naszkicować to w kilku zdaniach. Chociaż jest to dość proste, wymaga trochę cierpliwości, aby zrozumieć, jak to działa. Nagrodą jest to, że jest całkiem odkrywczy. Model zaczyna się od psychologii, a następnie dodaje trochę ekonomii. Psychologia jest okrojona, ale znacznie mniej surowa niż groteskowa patologia racjonalnego ekonomicznego człowieka. Zmarł w epoce kamienia łupanego, zastąpiony (jak widzieliśmy) przez racjonalną społeczną kobietę, a ja czerpię ze spostrzeżeń Identity Economics, dziedziny zapoczątkowanej przez George′a Akerlofa i Rachel Kranton, jeśli chodzi o jej zachowanie. Załóżmy, że wszyscy mamy dwie obiektywne tożsamości: naszą pracę i naszą narodowość. Tożsamość jest źródłem szacunku, a każda z tych tożsamości go generuje. Aby określić, ile każdy z nich generuje, załóżmy, że szacunek wynikający z pracy odzwierciedla dochód z nią związany, i przypuśćmy, że szacunek wynikający z narodowości odzwierciedla prestiż narodu. Teraz dodaj wybór: istotność. Chociaż te obiektywne tożsamości pracy i narodowości są poza naszą kontrolą, możemy wybrać, które z nich uznamy za najważniejsze. Tożsamość, którą wybrałem, by nadać jej znaczenie, wpływa na mój szacunek. Wyobraź sobie, że jest jak karta, która podwaja szacunek generowany przez każdą tożsamość, na której ją umieszczę. Zagranie karty istotności ma dalszy skutek: dzieli nas na dwie nowe grupy: tych, dla których ich praca jest istotna, i tych, dla których wyróżnia się ich narodowość. Wybierając tożsamość, która ma być widoczna, wybieram również przynależność do jednej z tych grup. Czerpię jeszcze większy szacunek z członkostwa w tej grupie, w zależności od tego, jak bardzo ta grupa jest poważana. Biorąc to wszystko razem, każda osoba otrzymuje cztery porcje szacunku. Część pochodzi z naszej pracy; niektórzy pochodzą z naszej narodowości; dodatkowa porcja pochodzi z tego, z którego z nich uczyniliśmy wyróżniającym; a ostatnia służba pochodzi z przynależności do grupy, która tak jak my wybrała tę tożsamość jako istotną. Mówiąc konkretnie o tej ostatniej porcji, załóżmy, że jest to po prostu średnia ocena każdego członka grupy z pozostałych trzech porcji. Jak więc zdecydować, która tożsamość jest istotna? Tutaj potrzebujemy ekonomii: nasza racjonalna społeczna kobieta czerpie użyteczność z szacunku i maksymalizuje ją: to właśnie rozumiemy przez "racjonalność". Jesteśmy teraz gotowi do zastosowania tego małego modelu w powojennej historii społecznej. W następstwie drugiej wojny światowej nierówności płacowe są skromne, a naród jest prestiżowy, tak że nawet najlepiej opłacani pracownicy maksymalizują swoją użyteczność z szacunku, decydując się na podkreślenie swojej narodowości, a nie pracy. Jeśli zsumujemy cztery porcje szacunku, zobaczymy, że jego rozkład w społeczeństwie jest dość równy. Każdy ma taki sam szacunek dla swojej tożsamości narodowej; ponieważ wszyscy to podkreślają, wszyscy otrzymują tę samą podwójną porcję; ponieważ każdy wybrał tę samą istotną tożsamość, wszyscy otrzymują taką samą ocenę ze strony swojej ważnej grupy tożsamości; tak więc jedyne różnice w szacunku wynikają z niewielkich różnic w wynagrodzeniach. A teraz patrz, jak ten szczęśliwy wynik się rozwija. Z biegiem czasu, wraz ze wzrostem złożoności, coraz większa liczba osób otrzymuje wymyślne wykształcenie, wymyślną pracę, która może im odpowiadać, i wymyślne wynagrodzenie odpowiadające ich zwiększonej produktywności. W pewnym momencie najbardziej wykwalifikowani zmieniają wybór znaczenia z narodowości na umiejętności, ponieważ w ten sposób maksymalizują swój szacunek. Kiedy to się dzieje, ta ostatnia służba szacunku, ta, która powstała w wyniku wybrania tej samej istotnej tożsamości, co wielu innych, zaczyna się rozchodzić. Ci, którzy zdecydują się uczynić swoją pracę istotną tożsamością, czerpią więcej z przynależności do tej samej grupy o tym samym znaczeniu. I odwrotnie, ci, którzy trzymają się narodowości jako najistotniejszych, tracą szacunek. Ta rozbieżność sama w sobie skłania więcej ludzi do zmiany wyboru przedmiotu z kraju na pracę. Gdzie to się kończy? Mogłoby się wydawać, że wszyscy ostatecznie zmieniają swój wybór znaczenia, a to jest możliwe. Ale bardziej prawdopodobną alternatywą jest to, że osoby na stanowiskach wymagających niższych kwalifikacji nadal podkreślają swoją narodowość. Kiedy porównamy to zakończenie z początkiem społeczeństwa, wykwalifikowani oderwali się od swojej narodowości; wśród nich jest awangarda utylitarna. W wyniku oderwania się, zyskują większy szacunek niż początkowo. Natomiast mniej wykwalifikowani, którzy zachowali wyraźną narodowość, tracą szacunek; ponieważ najbardziej szanowani ludzie odpadli, przynależność do grupy, która sprawia, że narodowość jest najistotniejsza, przynosi mniejszy szacunek. Jak wszystkie modele, ten jest potwornie redukcjonistyczny. Ale bez zatopienia nas w gąszczu szczegółów, pomaga to wyjaśnić, dlaczego i jak nasze społeczeństwa rozpadły się w szwach. Przez cały czas każdy po prostu maksymalizuje swoje poczucie własnej wartości. Ale z powodu zmian strukturalnych w gospodarce otwiera się rozłam. Umiejętności zmieniają swoją istotną tożsamość na swoją pracę. Podczas wywiadu z Susan Chirą, ówczesną zagraniczną redaktorką New York Timesa, Alison Wolf uchwyciła to doskonały wyraz: pani Chira powiedziała jej, że "praca jest satysfakcjonująca, jest tak utkana z tożsamością". Entuzjazmowali się swoją pracą, trzymali się swojej narodowości, ale zaczęli czuć się marginalizowani. Ponieważ zadowoleni z siebie wykwalifikowani cieszą się większym szacunkiem niż ludzie zmarginalizowani, chętnie dają innym do zrozumienia, że rzeczywiście sprawiają, że ich umiejętności stanowią istotną tożsamość. Możemy teraz wykorzystać kluczowy wgląd w teorię sygnalizacji Michaela Spence′a, aby powiedzieć nam, w jaki sposób prawdopodobnie to zrobią. Aby przekonująco pokazać, że zdecydowałem się porzucić naród jako moją istotną tożsamość, muszę zrobić coś, na co nie byłbym przygotowany w inny sposób. Muszę oczernić naród. To pomaga wyjaśnić, dlaczego elity społeczne tak często aktywnie dyskredytują własny kraj - szukają szacunku. To zdecydowanie odróżnia ich od podwładnych społecznych. Ponieważ wychodząc ze wspólnej tożsamości narodu, zmniejszają szacunek tych, których porzucają, nie byłoby zaskakujące, gdyby wzbudzili urazę. Mam nadzieję, że niektóre z nich będą tak dobrze znane. Nowa klasa dobrze wykształconych ludzi z umiejętnościami obejmowała zarówno osoby prawicy, które przyjęły libertariańską ideologię wolności czerpania z indywidualnych talentów, jak i osoby lewicy, które przyjęły utylitaryzm lub prawa Rawlsa. Ta ostatnia grupa nie tylko zrzuciła własną tożsamość narodową, ale zachęcała do tego innych. Osoby z cechami uznawanymi za kwalifikujące się do bycia ofiarą zachęcano do przyjęcia tego jako swojej najistotniejszej tożsamości.


Powrót

Reperkusje z utraty wspólnej tożsamości

To rozwikłanie wspólnej tożsamości miało konsekwencje dla funkcjonowania społeczeństwa. Gdy tożsamości spolaryzowały się na umiejętności i narodowość, zaufanie do ludzi znajdujących się na szczycie społeczeństwa zaczęło spadać.4 Jak do tego doszło? Przypomnij sobie wielką ideę z rozdziału 2. Chęć pomagania innym jest generowana przez połączenie trzech narracji: wspólna przynależność do grupy; wzajemne zobowiązania w grupie; oraz łącze od działania do dobrobytu grupy, które pokazuje, że jest ono celowe. W konsekwencji, jeśli wspólna tożsamość się rozpadnie, podważa to chęć szczęśliwych do zaakceptowania, że mają zobowiązania wobec mniej szczęśliwych. Podstawą większości szczodrości jest wzajemność. To jest duży krok, który katapultuje nas od słabej siły altruizmu i obowiązków ratunkowych do znacznie silniejszej siły wzajemności, która skłania ludzi do przestrzegania wysokich stawek podatkowych. Ale wzajemność napotyka problem z koordynacją: jeśli zaakceptowałeś, że zobowiązanie jest wzajemne, to jestem gotów zaakceptować, że mam wobec ciebie obowiązek, ale skąd mam wiedzieć, że go akceptujesz? A skąd wiesz, że to zaakceptowałem? Jak możemy sobie ufać, że wypełnimy te zobowiązania, jeśli zostaniemy do tego wezwani? Z eksperymentalnej psychologii społecznej wiemy, że odpowiedź jest taka, że potrzebujemy wspólnej wiedzy. Każdy z nas musi wiedzieć, że ten drugi to wie, że akceptujemy ten obowiązek: "wiemy, że wiemy, że wiemy", odbijając się rekurencyjnym echem. To jest to, co stopniowo budują wspólne narracje o przynależności, obowiązku i celu krążące w sieciowej grupie. Potwierdzone granice wspólnej przynależności określają granice wzajemności, a nasza świadomość, że dzielimy kontakt z narracjami, wzmacnia to poczuciem praktycznych granic powszechnej wiedzy. Ponieważ narracje są wyrażane głównie w języku, istnieje naturalna górna granica wielkości grupy, którą trudno pokonać - wspólny język5. Nie ma jednak równoważnej dolnej granicy: w grupie językowej tożsamości mogą ulec znacznemu rozdrobnieniu. Naruszenie wspólnej tożsamości osłabia zarówno zdefiniowaną grupę, do której odnosi się wzajemność, jak i praktyczną wykonalność wzajemnych zobowiązań obejmujących oddzielne grupy. Nie ma większych wątpliwości, że nasze społeczeństwa rzeczywiście spolaryzowały się na tych, którzy zarabiają powyżej średniej, którzy porzucili tożsamość narodową na rzecz swojej pracy, oraz tych niżej położonych, którzy się jej trzymali. Po Trumpie, Brexicie i Le Pen nie ma też większych wątpliwości, że te dwie grupy są świadome tej polaryzacji. Dotychczasowa historia: część populacji, która jest wykwalifikowana i wykształcona, miała tendencję do odchodzenia od narodowości jako jej podstawowej tożsamości, pozostawiając mniej szczęśliwym przywiązanie do jej zmniejszonego statusu. To z kolei spowodowało osłabienie wspólnej tożsamości w całym społeczeństwie. To osłabiło poczucie obowiązku szczęśliwców wobec mniej szczęśliwych, a to z kolei podważyło narrację zbudowaną po 1945 r., Że zamożni powinni być gotowi płacić wysokie podatki redystrybucyjne, aby pomóc biednym. Jest to przynajmniej zgodne z bardzo znaczącym spadkiem najwyższych stawek podatkowych po 1970 roku. Teraz jesteśmy gotowi pójść o krok dalej: mniej szczęśliwa część populacji dostrzega osłabienie poczucia obowiązku wśród szczęśliwców. W końcu trudno byłoby to przeoczyć, a ma to znaczenie dla biedniejszej części populacji. Skoro tak jest, czy miałoby to prawdopodobnie wpływ na stopień, w jakim zwykli ludzie ufają swoim "lepszym"? Tylko przez stawianie pytań, odpowiedź staje się oczywista: zaufanie spadnie. Gdyby wykształceni postrzegali siebie jako innych od mniej wykształconych i z mniejszą odpowiedzialnością wobec nich, ci inni byliby głupcami, gdyby nadal im ufali tak bardzo, jak wtedy, gdy wiedzieli, że wszyscy mają tę samą istotną tożsamość. Ufamy ludziom, jeśli jesteśmy przekonani, że potrafimy przewidzieć, jak się zachowają. Mamy większe zaufanie do naszych przewidywań, jeśli możemy bezpiecznie użyć technik "teorii umysłu": przewiduję twoje zachowanie, wyobrażając sobie, jak zachowałbym się w twoich okolicznościach. Ale użycie tej techniki jest wiarygodne tylko w takim stopniu, w jakim jestem przekonany, że podzielamy ten sam system przekonań. Jeśli mamy radykalnie różne systemy wierzeń, nie mogę postawić się na twoim miejscu, ponieważ nie zamieszkuję mentalnego świata, który kształtuje twoje zachowanie. Nie mogę ci ufać. Awangarda utylitarna opracowała nawet teorię, która przewidywała upadek zaufania i zaproponowała, jak temu zapobiec. Henry Sidgwick, profesor filozofii moralnej w Cambridge i zagorzały zwolennik Benthama, argumentował, że rozwiązaniem jest ukrycie swojego prawdziwego celu przed resztą populacji przez rządzącą awangardę. Spadkowi zaufania można by zapobiec poprzez oszustwo. Oczywiście poważny spadek zaufania, jaki nastąpił od lat 70., został wzmocniony przez ujawnioną porażkę prowadzącej przez awangardę polityki publicznej, aby zaradzić nowym podziałom. Ale, jak sugeruje absurdalnie samobójcza propozycja Sidgwicka, korzenie problemu są znacznie głębsze niż tylko porażka wyników. Spadek zaufania to nie koniec rozpadu socjaldemokracji. Kolejny szczebel w drabinie to konsekwencje spadku zaufania dla zdolności do współpracy. W złożonym społeczeństwie niezliczone wzajemne relacje zależą od zaufania. Tak więc wraz z upadkiem zaufania współpraca zaczyna się chwiać. Ludzie zaczynają bardziej polegać na prawnych mechanizmach egzekwowania dobrego zachowania (to dobra wiadomość dla prawników, ale niekoniecznie dla reszty z nas). Ponieważ poczucie obowiązku ze strony wykwalifikowanych osób wobec współobywateli słabnie, ponieważ nie mają oni już wyraźnej tożsamości, zachowanie staje się bardziej oportunistyczne. Fachowcy mogą nawet postrzegać resztę populacji jako "muppety" i być dumni ze swoich umiejętności w okradaniu frajerów. Z doniesień e-mailowych wynika, że był to sentyment krążący w wyższych kręgach firm finansowych. Jak trafnie Joseph Stiglitz przedstawił model biznesowy Wall Street w latach poprzedzających kryzys finansowy, był to "frajer znalezienia". Najwyraźniej wzmacnia to strukturalne siły ekonomiczne w społeczeństwie, które zwiększają nierówności.


Powrót

Dlaczego należy uchronić wspólną tożsamość narodową

Zrozumiałe jest, że ludzie obawiają się wyeksponowania tożsamości narodowej: nacjonalizm doprowadził do naprawdę strasznych rzeczy. Wszystkie tożsamości definiują w sposób dorozumiany cechy wykluczenia, ale staje się to toksyczne, jeśli cechy wykluczenia są nie tylko ukryte, ale wyraźne i wrogie: "my" definiuje się jako "nie oni", a "oni" stają się przedmiotem nienawiści - my życzymy im choroby. Takie tożsamości są opozycyjne. W niektórych kontekstach tożsamości opozycyjne mogą być w rzeczywistości zdrowe. Na przykład drużyny sportowe wzmacniają swoje wyniki, mając jasne wyobrażenie o rywalu; tak samo robi wiele firm. Taka konkurencja jest korzystna dla nas wszystkich, pobudzając ludzi do większego wysiłku - jest to jedna z niedocenianych korzyści kapitalizmu. Ale historycznie, najbardziej szkodliwymi formami tożsamości opozycyjnej były tożsamości dużych grup, takie jak pochodzenie etniczne, religia i narodowość. Doprowadziły do pogromów, dżihadu i wojny światowej. Niewiele społeczeństw bardziej ucierpiało z powodu takich opozycyjnych tożsamości niż Niemcy. W XVII wieku wojna trzydziestoletnia między katolikami a protestantami całkowicie zrujnowała to, co wcześniej było zamożnym społeczeństwem. Ostatecznie rozwiązał go pokój westfalski, który zasadniczo zmienił znaczenie tożsamości z religii na narodowość. To rzeczywiście przywróciło pokój, ale ostatecznie wciągnęło Niemcy w piekło narodowego socjalizmu, Holokaustu, wojny światowej i klęski. Nic dziwnego, że większość Niemców chce teraz większej tożsamości, podobnie jak entuzjastyczni Europejczycy. Ale Europa to nie tylko kawałek ziemi, na którym można wpasować państwo. Jak widzieliśmy, ustrój może lepiej funkcjonować, jeśli jednostki władzy politycznej pokrywają się ze wspólną tożsamością. Jeśli nie, to albo tożsamość musi dostosować się do władzy, albo władza musi dostosować się do tożsamości. We wszystkich nowoczesnych społeczeństwach władza polityczna zależy od bardzo skromnych poziomów przymusu i wysokiego stopnia dobrowolnej uległości. Chęć podporządkowania się prowadzi nas z powrotem do poczucia obowiązku, które zamienia władzę w autorytet. Bez poczucia obowiązku władza ma tylko trzy opcje. Jednym z nich jest zmuszanie ludzi do podporządkowania się za pomocą skutecznego przymusu - opcja północnokoreańska. Druga to próba skorzystania z tej opcji, ale sprowokowanie reaktywnej zorganizowanej przemocy wobec państwa - opcja syryjska. Trzeci dotyczy władzy, aby rozpoznała swoje ograniczenia i wycofała się do teatru: władza wydaje rozkazy, o których wie, że zostaną zignorowane, a ci, którym się dowodzi, znajdują sposoby na uniknięcie podporządkowania się bez powodowania zbytniej obrazy. Takie jest doświadczenie Komisji Europejskiej w próbach osiągnięcia zgodności z celami dyscypliny fiskalnej; tylko Finowie nigdy ich nie złamali. Ludzie we współczesnych, dobrze prosperujących społeczeństwach dorastali z władzą już przekształconą w autorytet, więc przyjmują to za pewnik. Zbudowanie Europy jako państwa zależy od zbudowania nowej, dużej tożsamości, ale jest to niezwykle trudne przedsięwzięcie. Wspólne przedsięwzięcia na taką skalę są trudne do zorganizowania, a nośnik narracji o tożsamości i zobowiązaniach - język - sam w sobie jest bardzo zróżnicowany: Europa nie ma wspólnego języka. Potencjalnie próba przekazania władzy centralnej jednostce, z którą niewielu się identyfikuje, pozbawia ją władzy, otwierając drogę do fragmentacji na tożsamości regionalne i upadku w kierunku indywidualizmu: piekła ekonomicznego człowieka. Rzeczywiście, zamiast budować większe tożsamości, wiele osób zamienia się w mniejsze. Po ponad pięciuset latach bycia zarówno Hiszpanem, jak i Katalończykiem, wielu Katalończyków chce teraz stać się tylko Katalończykami. Po ponad trzystu latach bycia zarówno Brytyjczykami, jak i Szkotami, wielu Szkotów chce teraz wycofać się do bycia tylko Szkotem - tym małym my, którym wolimy duże my. Po ponad stu pięćdziesięciu latach bycia Włochem Liga Północna chciałaby wycofać się do roli "Północnej". Po ponad pięćdziesięciu latach bycia Jugosławią, Słoweńcy faktycznie spełnili marzenie o secesji; konsekwencje dla innych Jugosłowian były katastrofalne. Katalończycy inspirują południowe regiony Brazylii do szukania secesji. I, co najbardziej zdumiewające, Biafra powróciła. Ruch secesyjny, który pięćdziesiąt lat temu doprowadził do morderczej wojny w Nigerii, jest ponownie wzburzony. Wszystkie te pozornie odrębne secesje mają jedną wspólną cechę: są to bogate regiony, które próbują zrzec się zobowiązań na rzecz reszty kraju. Katalonia jest najbogatszym z siedemnastu regionów Hiszpanii i sprzeciwia się płaceniu podatków biedniejszym regionom. Hasło kampanii Szkockiej Partii Nacjonalistycznej od dawna brzmi "to ropa Szkocji" (pomimo faktu, że ropa faktycznie znajduje się daleko na Morzu Północnym). Północne Włochy to najbogatsza część kraju, a secesjonistyczna narracja z niechęcią odnosi się do transferów fiskalnych do biedniejszych regionów. Zgadnij, który region Jugosławii był najbogatszy? Zgadnij, które trzy regiony Brazylii są najbogatsze? Zgadnij, gdzie jest ropa w Nigerii?

Za pozornymi narracjami prawa do samostanowienia, te ruchy polityczne kryją się za kolejnymi przejawami rozpadu państwa socjaldemokratycznego: niechęcią do wzajemnych zobowiązań zbudowanych na ogromnej wspólnej tożsamości. Oni, tak samo jak kapitalizm, gwarantują epitety chciwości i egoizmu. To, że ich unikali, jest hołdem nie dla ich celu, ale dla ich PR. Potrzebujemy dużych wspólnych tożsamości, ale nacjonalizm nie jest sposobem na ich budowanie. Zamiast tego jest używany przez populistów politycznych do budowania bazy wsparcia poprzez narracje o nienawiści do innych ludzi mieszkających w tym samym kraju. Cała strategia polega na budowaniu spójności w jednej części społeczeństwa poprzez tworzenie rozłamów z innymi częściami społeczeństwa. Wynikające z tego opozycyjne tożsamości są zabójcze dla szczodrości, zaufania i współpracy. To jest to, co ludzie wykształceni odrzucają i mają rację. Ale obecnie nie oferują żadnej alternatywnej podstawy dla wspólnej tożsamości. W efekcie wykształceni mówią, że nie identyfikują się już z mniej wykształconymi obywatelami. Zamiast tego, stosując zasady utylitarne, nie rozróżniają swoich mniej wykształconych współobywateli i cudzoziemców. Ponieważ potężne obowiązki - te, które są wzajemne - wynikają tylko ze wspólnej tożsamości, implikacja jest taka, że nie mają one większego obowiązku wobec współobywateli spoza elity niż wobec cudzoziemców mieszkających gdziekolwiek. Nowe dowody z badań pozwalają nam zobaczyć, jak postępuje proces erozji. W Wielkiej Brytanii obecne media zakładają, że młodsi ludzie są bardziej hojnie nastawieni do biednych w społeczeństwie niż ich rodzice. W dużym badaniu losowym przeprowadzonym w 2017 roku poproszono ludzi o wybranie jednej z dwóch przeciwstawnych propozycji. Jedno z nich brzmiało: "Obowiązek płacenia podatków jest ważniejszy niż ich majątek osobisty". Przeciwstawiono to: "Ludzie są nagradzani za ciężką pracę, zatrzymując więcej tego, co zarobią". Wbrew mitowi medialnemu - ale w pełni zgodnej z teorią wspólnej tożsamości jako marnotrawnego zasobu - grupa wiekowa powyżej 35 roku życia popierała obowiązek płacenia podatków, podczas gdy osoby w wieku 18-34 lata bardziej pociągała indywidualistyczna etyka zatrzymywania zarobku. Wraz z erozją zgodności prawa stają się niespełnione, a zaufanie do rządu spada. To ostry trend rozprzestrzeniający się w zachodnich społeczeństwach. W praktyce zmiana struktury zobowiązań z wzajemności w społeczeństwie na nieodwzajemnione zobowiązania globalne - lub z obywatela narodowego na "obywatela świata" - może oznaczać jedną z trzech radykalnie różnych rzeczy. Być może możesz zadać sobie pytanie, które z nich dotyczą Ciebie. Jedną z możliwości jest to, że pozostajesz nie mniej hojny dla biedniejszych ludzi niż pokolenie, które w latach 1945-1970 zbudowało twój krajowy system podatkowy w oparciu o domniemanie wspólnej tożsamości narodowej, ale teraz chcesz zdefiniować biednych raczej w skali globalnej niż narodowej. To byłoby dramatyczne implikacje. Średnio w rozwiniętych nowoczesnych gospodarkach gdzieś około 40 procent dochodu pochodzi z podatków i jest redystrybuowane w różnych formach, takich jak bezpośrednie transfery dla biedniejszych ludzi, wydatki socjalne, które przynoszą nieproporcjonalne korzyści biednym ludziom oraz wydatki na infrastrukturę, z których korzystają prawie wszyscy. Więc nadal cieszysz się, że 40% dochodu kraju pochodzi z podatku, ale teraz chcesz, aby był on rozprowadzany na całym świecie, a nie na poziomie krajowym: nie widzisz nic specjalnego w swoich zobowiązaniach wobec współobywateli. Biorąc pod uwagę globalne nierówności, spowodowałoby to ogromny wzrost przepływu pomocy do biednych krajów; duża część z 40% dochodu ujętego w podatku trafiłaby do nich. Konsekwencją tego przekierowania opodatkowania na biednych na świecie byłoby radykalne pogorszenie sytuacji biednych ludzi w kraju. Możesz odrzucić to jako moralnie nieistotne - ich potrzeby są mniejsze niż potrzeby ludzi, których teraz spotykasz - ale mieliby prawo być zaniepokojeni. Druga możliwość jest taka, że pozostajesz tak hojny dla swoich kolegów, jak poprzednie pokolenia, ale teraz chcesz rozszerzyć ten sam stopień hojności na całym świecie. Teraz implikacja jest bardziej dramatyczna: podatki będą musiały znacznie wzrosnąć. Dochody wykwalifikowanych osób po opodatkowaniu będą musiały znacznie spaść, aby utrzymać poziom hojności dla współobywateli, jednocześnie rozszerzając tę samą hojność na populację globalną. Nie jest to coś, co jeden kraj mógłby zrobić sam, ponieważ znaczna część jego wykwalifikowanej ludności wyemigrowałaby, pozostawiając w gorszej sytuacji ich biedniejszych obywateli. To jest polityka serca bez głowy.

Trzecia możliwość jest taka, że tak naprawdę przez zmianę swojej istotnej tożsamości masz na myśli nie to, że znacząco zwiększyłeś swoje poczucie obowiązku wobec ludzi na całym świecie, ale że zmniejszyłeś swoje poczucie obowiązku wobec współobywateli. W takim przypadku jesteś w szczęśliwej sytuacji, gdy jesteś wolny od haczyka. Opodatkowanie można zmniejszyć, ponieważ uciszono niewygodną "powinność", która zmusiła Cię do szczodrości: "Możesz zatrzymać to, co zarabiasz". Im - waszym biedniejszym współobywatelom - będzie gorzej. To jest polityka bezdusznej głowy. Pogarda wykształconych mięśni narodowej tożsamości przenosi się na wyżyny moralne: dbamy o każdego; jesteś godny ubolewania. Ale czy to roszczenie do moralnego wzniosłości jest naprawdę uzasadnione? Kontynuuj pokolenie i wyobraź sobie, że nowa tożsamość "obywatela świata" jest na tyle zakorzeniona, że polityka publiczna w pełni ją odzwierciedla. Polityka podatkowa oparta na tożsamości narodowej została wyparta. Która z powyższych trzech interpretacji wyrażenia "obywatel świata" wydaje się najbardziej prawdopodobna? Sugeruję, że prawdopodobnie będzie to jakiś kompromis między pierwszym a trzecim: nieco większa hojność dla ubogich na świecie zostanie z nadwyżką zrównoważona przez znacznie zmniejszoną hojność wobec biedoty narodowej


Powrót

Zagadka

Obecnie istnieje zagadka, przed którą stoją nowoczesne, dobrze prosperujące społeczeństwa. Brutalnym faktem jest to, że domena porządku publicznego jest nieuchronnie przestrzenna. Procesy polityczne, które upoważniają do realizacji polityki publicznej, mają charakter przestrzenny: wybory ogólnokrajowe i lokalne generują przedstawicieli sprawujących władzę nad terytorium. A same polityki ostatecznie mają zastosowanie przestrzenne: szkolnictwo i opieka zdrowotna mają swoje obszary oddziaływania; infrastruktura jest przestrzennie specyficzna; podatki i świadczenia są administrowane przestrzennie. Nie możemy uciec od tego faktu: nasza polityka jest przestrzenna. W rzeczywistości są to przeważnie obywatele. Ale nasza tożsamość i sieci społecznościowe, które stanowią jej podstawę, stają się coraz mniej istotne. Era socjaldemokratyczna od 1945 do 1970 roku została zbudowana na wyjątkowości historii, która rozszerzyła nasze poczucie wspólnoty na całe kraje. Nasze tożsamości przestrzenne i sieci społeczne już uschły w wyniku podziału umiejętności, który nastąpił w wyniku rosnącej złożoności. Teraz zaczynamy doświadczać kolejnej fali ataków na wspólną tożsamość przestrzenną w miarę zachodzenia zmian behawioralnych wynikających ze smartfonów i mediów społecznościowych. Smartfony znajdują się na skraju indywidualizmu - selfie wysyłane bezkrytycznie do "przyjaciół" w nadziei, że przyciągną imponującą liczbę "polubień". Widzimy obumieranie społeczności przestrzennej i rzeczywiście żyjemy nią, siedząc w przestrzeni publicznej, takiej jak kawiarnie i pociągi, otoczeni przez ludzi, którzy są blisko, ale niewidoczni, gdy patrzymy na nasze ekrany. Przestrzeń wiąże nas poprzez politykę publiczną, ale nie wiąże nas już społecznie. Jest atakowany zarówno przez zastępcze społeczności cyfrowych echokamber, jak i przez bardziej radykalne wycofanie się z interakcji twarzą w twarz w kierunku izolacji niespokojnego narcyzmu. Przewiduję, że jeśli ta rozbieżność między naszą polityką a naszymi więzami nie zostanie odwrócona, nasze społeczeństwa zdegenerują się, staną się mniej hojne, mniej ufne i mniej chętne do współpracy. Te trendy już się rozwijają. W zasadzie moglibyśmy przeprojektować nasze jednostki polityczne tak, aby były nieprzestrzenne. Przypuszczalnie niektórzy techno-maniacy z Doliny Krzemowej mają taką przyszłość jak błysk w oku: polityka opt-in, opt-out, w której każdy może swobodnie wybierać, niezależnie od tego, gdzie akurat mieszka. Każdy może mieć własną walutę - dla każdego własny bitcoin. Każdy mógłby mieć własne stawki podatkowe, świadczenia socjalne, system opieki zdrowotnej; istnieją systemy dotyczące pływających wysp poza jurysdykcją krajową. Czy to brzmi atrakcyjnie? Jeśli tak, spróbuj pomyśleć, co mogłoby się wydarzyć. Bogaci ludzie prawdopodobnie zdecydowaliby się na te sztuczne podmioty polityczne, które oferowały niskie stawki podatkowe. Miliarderzy już to robią, oddzielając legalną lokalizację swoich firm od miejsca, w którym uzyskują dochody, a siebie samych od Monako. I odwrotnie, chorzy zdecydowaliby się na podmioty z hojną opieką zdrowotną, które należycie nie spłacałyby ich nierentownych zobowiązań. Nieprzestrzenna jednostka polityczna to fantazja, więc jedyną realną opcją jest ożywienie więzi przestrzennych. Niestety, biorąc pod uwagę, że najbardziej praktyczną jednostką dla większości polityk jest narodowość, potrzebujemy poczucia wspólnej tożsamości narodowej. Ale wiemy, że tożsamości narodowe mogą być toksyczne. Czy można wykuć więzi, które są wystarczające dla żywotnego państwa, ale nie są niebezpieczne? To jest główne pytanie, na które należy odpowiedzieć w naukach społecznych. Na jego odpowiedzi opiera się przyszłość naszych społeczeństw. Nacjonaliści byli już blisko uchwycenia tożsamości narodowej jako własnej własności intelektualnej. Rzeczywiście, wydaje się, że myślą, iż są częścią ciągłej tradycji tożsamości narodowej, ale tak nie jest. W wielu społeczeństwach tradycyjna tożsamość narodowa rzeczywiście obejmowała wszystkich członków społeczeństwa. Wittgenstein, austriacki Żyd mieszkający w Wielkiej Brytanii, uznał swój wyraźny obowiązek powrotu do Austrii, aby walczyć o swój kraj w pierwszej wojnie światowej. W przeciwieństwie do tej tradycyjnej formy nacjonalizmu, nowi nacjonaliści chcą definiować tożsamość narodową na podstawie takich kryteriów, jak pochodzenie etniczne czy religia. Ten wariant nacjonalizmu jest stosunkowo nowy, spadkobiercą faszyzmu, a ta nowa definicja tożsamości narodowej wykluczyłaby miliony ludzi, którzy są obywatelami żyjącymi w społeczeństwie. Nowi nacjonaliści nie tylko dość wyraźnie zamierzają podzielić społeczeństwo na "nas" i "ich", ale wywołują dalszy podział w ich własnym "nas" z powodu wielu osób, które są przez nich obrażone. Ich powstanie gorzko dzieli społeczeństwo. Marine Le Pen nie zjednoczyła Francji: podzieliła ją przeciw niej dwa do jednego; Donald Trump spolaryzował amerykańskie społeczeństwo pośrodku. Dlatego taki nacjonalizm nie jest nawet wykonalnym środkiem przywrócenia utraty wspólnej tożsamości, która nadaje jej rozmach; wręcz przeciwnie, zniszczyłoby to wszelkie perspektywy. To z kolei podważyłoby zaufanie i ułatwianą współpracę, a także wzajemny szacunek i hojność, którą ułatwia. Druga grupa, wykształceni "obywatele świata", porzucają swoją tożsamość narodową. Angażują się w przyjemności sygnalizowania swojej wyższości społecznej, jednocześnie wmawiając sobie, że to samolubne zachowanie podnosi moralnie. Surowy wniosek jest taki, że obie te nowo prominentne grupy obywateli grożą podważeniem wspólnej tożsamości zbudowanej tak ogromnym kosztem. Potrzebujemy wyjścia z tej zagadki. Na silnym obrazie Wittgensteina, który widział ludzi uwięzionych w mylących pomysłach, musimy wypuścić muchę z butelki na muchy. Wejdź do patriotyzmu.


Powrót

NALEŻENIE, MIEJSCE I PATRIOTYZM

Aby funkcjonować w sposób, który umożliwia każdemu rozkwit, społeczeństwo potrzebuje silnego poczucia wspólnej tożsamości. Istotną kwestią nie jest to, czy to prawda, ci, którzy zaprzeczają spójności, są tak samo głupi jak negacjoniści klimatu. Świadczy o tym sukces Danii, Norwegii, Islandii i Finlandii, najszczęśliwszych krajów świata; i przez Bhutan, najszczęśliwszy kraj w Azji. Niestety, wszystkie te pięć osób buduje spójność społeczną za pomocą strategii niedostępnej dla większości innych społeczeństw. Zbudowali wspólną tożsamość wokół charakterystycznej wspólnej kultury. Wątpię, czy treść tej kultury jest szczególnie ważna: hygge i klasztory buddyjskie mają ze sobą niewiele wspólnego. Ale większość społeczeństw albo zawsze była zbyt zróżnicowana kulturowo, by było to realną opcją, albo teraz się nią stało. Zamiast tego lamentować nad aspektem naszych społeczeństw, musimy opracować wykonalną strategię odbudowy wspólnej tożsamości, która byłaby zgodna z nowoczesnością. Wcześniejsze metody, dzięki którym udało się zbudować wspólną tożsamość w całym kraju, nie są już przydatne. W prehistorycznej Wielkiej Brytanii wspólna tożsamość być może zostało zbudowane przez wielkie wspólne przedsięwzięcie Stonehenge - "jednoczącego przedsięwzięcia, które odzwierciedla wizję kultury jednej wyspy". W XIV-wiecznej Anglii został zbudowany w wyniku wojny z Francją, łącząc razem radykalnie nieprawdopodobny amalgamat: Normanów; Anglosasi, których przywódcy zostali wymordowani przez Normanów; Wikingowie, którzy wymordowali Anglosasów; i Brytyjczycy, których kultura została wypatroszona przez przejęcie Anglosasów. W całej dziewiętnastowiecznej Europie został zbudowany przez mit czystości etnicznej. W połowie XX wieku został zbudowany przez wojnę i utrzymywał się z kulturowych osobliwości; Amerykanie mieli baseball, Brytyjczycy herbatę, Niemcy wieprzowinę z piwem. Ponieważ nasze społeczeństwa stały się wielokulturowe, nawet baseball, herbata i wieprzowina z piwem zanikają: żadne z tych podejść prawdopodobnie nie zapewni nam solidnej strategii. Jedną z atrakcyjnie brzmiących strategii jest budowanie wspólnej tożsamości wokół wspólnych wartości. Takie podejście jest popularne, ponieważ każdy wierzy we własne wartości i zakłada, że jest to właściwy sposób budowania wspólnej tożsamości. Problem polega na tym, że w każdym nowoczesnym społeczeństwie można znaleźć zadziwiająco różnorodny zakres wartości; jest to jedna z definiujących cech nowoczesności. Jeśli wymagamy wspólnych wartości, otrzymujemy coś silnie wykluczającego: "jeśli nie podzielasz naszych wartości, wyjdź". Donald Trump i Bernie Sanders są Amerykanami, ale sprzeciwiam się znalezieniu jakichkolwiek wartości, które obaj wyznają, ale które odróżniają Amerykę od innych narodów. Wyzwanie mogłoby się powtórzyć - z odpowiednim zastąpieniem przywódców politycznych - w większości zachodnich społeczeństw. Jedyne wartości, których przestrzegają wszyscy w społeczeństwie, są tak minimalne, że nie potrafią odróżnić danego kraju od wielu innych, a więc nie definiują realnej domeny, w której można by budować wzajemne zobowiązania. Kiedy tożsamość narodowa stała się niemodna, tożsamość wartości nasiliła się, a rezultat jest brzydki. Zostało to wzmocnione przez większą łatwość ograniczania interakcji społecznych do tych, z którymi się zgadzasz - zjawisko "echokomory". Te oparte na wartościach komory echa, dalekie od bycia drogą do spójności społecznej, rozdzierają zachodnie społeczeństwa. Poziom zniewag, oczerniania i gróźb przemocy - w skrócie, nienawiści - występujących w sieciach opartych na wartościach obecnie prawdopodobnie przekracza nadużycia na tle etnicznym i religijnym. Tak więc, jeśli wartości jako kryterium wspólnej tożsamości uderzyły w ten sam kamień, co etniczność i religia, czy jest coś jeszcze? Czy zamiast tego powinniśmy starać się, aby agendy obywateli świata były wykonalne, rozwiązując narody i przekazując władzę polityczną ONZ? W rzeczywistości, jak sugeruje nazwa ONZ, organizacja zakłada, że to narody, a nie jednostki, są budulcem władzy politycznej, z oczywistego powodu, że w większości społeczeństw naród jest największą możliwą skuteczną jednostką o wspólnej tożsamości. Gdyby władza polityczna została skoncentrowana na poziomie globalnym, ludzie nie chcieliby podporządkować się jej decyzjom: władza nie zmieniłaby się w autorytet. Rząd światowy zbliżyłby się do globalnej wersji Somalii.

Odpowiedzią na żywotną i inkluzywną tożsamość jest spojrzenie nam wszystkim w twarz. To poczucie przynależności do miejsca. Dlaczego na przykład uważam się za człowieka z Yorkshire? Tak, lubię wartości: bezceremonialne mówienie i brak pretensji. Ale to naprawdę nie jest to. Niedawno uczestniczyłem w śniadaniowym programie radiowym z baronową Sayeedą Warsi, pierwszą muzułmanką, która została ministrem brytyjskiego gabinetu. Spotkaliśmy się po raz pierwszy, a czat radiowy, w którym każdy z nas miał rozmawiać o naszych nowych książkach, nie jest naturalną okazją do tworzenia więzi. Szybko jednak poczułem się z nią swobodnie: dorastała w Bradford i przemawiała z chwalebnym akcentem, w którym ja również zostałem wychowany i który we mnie został wyszczerbiony przez pół wieku w Oksfordzie. Więc podejrzewam, że czułem się z nią bardziej swobodnie niż ze mną. Ale zasadniczo dzieliliśmy poczucie przynależności do tego samego miejsca, z jego niewielkimi znacznikami akcentu i słownictwa; Zauważyłem, że oboje poprosiliśmy, aby nasza herbata BBC była "rozgniatana", a nie "parzona". Z takich anegdot możemy ułożyć ramy o znacznej ogólności. Ludzie mają fundamentalną potrzebę przynależności. Kto ma kluczowe wymiary przynależności? i gdzie? Oba mają miejsce w dzieciństwie i zwykle trwają do końca życia. Odpowiadamy komu? identyfikując się z jakąś grupą - na tym skupiała się dotychczas ekonomia tożsamości; odpowiadamy gdzie? identyfikując się z jakimś miejscem, takim jak dom. Zapytaj siebie, co masz na myśli mówiąc o domu. Dla większości ludzi oznacza to miejsce, w którym dorastali. Najbardziej realną koncepcją narodowości dostępną dla nowoczesności jest łączenie ludzi z poczuciem przynależności do tego samego miejsca. Miejsce jest ułożone warstwami jak cebula. Wewnętrznym rdzeniem jest nasz dom; ale znaczna część tożsamości, jaką nadajemy naszemu domowi, to region lub miasto, w którym się on znajduje. Podobnie miasto czerpie wiele ze swojego znaczenia z kraju, aw Europie poczucie przynależności rozciąga się na Unię Europejską. Ludność typowego kraju będzie wyglądać na zróżnicowaną i wyznawać różne wartości, ale będzie miała wspólną lokalizację swoich domów. Czy to wystarczy? Jednym z powodów do nadziei jest to, że tożsamość oparta na miejscu jest jedną z cech zakorzenionych głęboko w naszej psychice przez ewolucję. Nie jest to jedna ze stosunkowo niedawnych wartości programowych dodanych przez język. Tożsamość oparta na miejscu jest nie tylko głęboko zakorzeniona, ale także potężna. Standardową koncepcją w badaniach konfliktu jest stosunek napastników do obrońców potrzebny do zwycięstwa atakujących. Oczywiście ma to wpływ na technologię wojskową, ale ogólnie rzecz biorąc, w historii ludzkich konfliktów obrońcy walczą mocniej niż napastnicy, więc stosunek ten wynosi około 3:1. Co zadziwiające, stosunek ten jest taki sam u wielu gatunków. Śledząc te gatunki na drzewie ewolucyjnym, wydaje się, że terytorialność była zaprogramowana na stałe od około 4 milionów lat. Instynkt obrony terytorium ma bardzo głębokie korzenie; jesteśmy przywiązani do poczucia domu. Zatem z genetycznego dziedziczenia naszych "pasji" mamy silne poczucie przynależności do miejsca. Ale, jak widzieliśmy w rozdziale 2, wartości oprzewodowane generowane przez narracje również mają znaczenie. Narracje wspomagają pamięć, umożliwiając nam odczytanie naszego miejsca nie tylko jako migawki jego obecnego stanu, ale jako ewolucji: nasze przywiązanie do naszego miasta, jakim jest teraz, jest pogłębione przez zrozumienie warstw zmian, dzięki którym stało się ono tym, czym to jest. Te wspomnienia polecają wiedzę wszystkim, którzy dorastają w mieście, wzmacniają naszą wspólną tożsamość. Jednak od dziesięcioleci politycy głównego nurtu świadomie unikają narracji o przynależności. Rzeczywiście, aktywnie ich oczerniali. Nasi politycy są w centrum krajowych sieci społecznościowych, są naszymi głównymi komunikatorami. Aktywnie osłabiając poczucie wspólnej przynależności, przyspieszyli zanik wzajemnych zobowiązań, od których zależy nasz dobrobyt. Zamiast tego ich narracje etyczne były w przeważającej mierze utylitarne lub Rawlsowskie, a oni postrzegali siebie jako osoby na szczycie paternalistycznego państwa. Narracje o przynależności do waszego kraju zostały domyślnie pozostawione nacjonalistom, którzy porwali ich ze względu na ich własny program podziału, a tym samym stan etyczny obumarł. W 2017 roku prezydent Francji Macron przełamał ten schemat zaniedbań. Był pionierem słownictwa pozwalającego rozróżniać dwie formy tożsamości narodowej: nacjonalizm i patriotyzm, określając siebie jako patriotę, ale nie nacjonalistę. Narracje patriotyzmu, definiowane jako przynależność do wspólnego terytorium, można wykorzystać zarówno do odzyskania przynależności od nacjonalistów, jak i do przywrócenia jej jako centralnego elementu tożsamości ludzi. Nowe badanie populacji brytyjskiej dostarcza dalszych dowodów potwierdzających wykonalność tej strategii. W badaniu sprawdzono skojarzenia słowa "patriotyzm" w populacji, porównując je z wieloma innymi koncepcjami politycznymi. Wyniki są bardzo zachęcające: cztery najważniejsze skojarzenia z "patriotyzmem" to "atrakcyjny", "inspirujący", "satysfakcjonujący" i "przemawiający do serca". Pod tym względem kontrastuje ze wszystkimi testowanymi w ankiecie ideologiami. Co najbardziej uderzające, "patriotyzm" spotyka się z tymi przychylnymi reakcjami we wszystkich grupach wiekowych i wśród ludzi skupionych w ich skądinąd niepokojąco rozbieżnych preferencjach politycznych i społecznych. Patriotyzm różni się również ostro od nacjonalizmu w sposobie, w jaki narody zachowują się wobec siebie. Dyskurs, którym posługują się nacjonaliści, przechwalając się, że kraj jest "na pierwszym miejscu", przedstawia stosunki międzynarodowe jako grę zerową, w której zwycięzcą jest ten, który jest najbardziej nieelastyczny. Patriotyzm, którego przykładem jest Prezydent Macron, sprzyja dyskursowi współpracy dla obopólnych korzyści. Dość wyraźnie dąży do zbudowania nowych wzajemnych zobowiązań w Europie w kwestiach gospodarczych, w ramach NATO w zakresie bezpieczeństwa Sahelu i na całym świecie w zakresie zmian klimatycznych. Jednak Macron działa w interesie Francji. Kiedy włoska firma próbowała kupić najważniejszą w kraju stocznię, interweniował, aby zapewnić ochronę francuskich interesów: nie jest utylitarystą. Ale co najważniejsze, w przeciwieństwie do nacjonalizmu, patriotyzm nie jest agresywny. Jak w przypadku wszystkich narracji, jeśli działania są z nimi niezgodne, narracje o wspólnej przynależności do miejsca będą pozbawione wiarygodności. W centrum cebuli znajduje się dom: jeśli nasze przywiązanie do domu jest słabe, osłabione zostaną również warstwy zewnętrzne. Jednym z powodów, dla których młodsi ludzie tracą poczucie przynależności, jest to, że znacznie trudniej jest kupić dom. Udział posiadania domu w populacji jest praktycznym wskaźnikiem tego wewnętrznego rdzenia przynależności, a przywrócenie własności domu wymaga inteligentnej polityki publicznej, jak zobaczymy później. Chociaż miejsce jest psychologiczną podstawą wspólnego poczucia przynależności, można je uzupełnić celowym działaniem. Kraj jest naturalną jednostką polityki publicznej, a więc nasza wspólna tożsamość wynika ze wspólnego celu leżącego u podstaw działań, które poprawiają nasz wspólny dobrobyt. Narracje o celowym działaniu mogą wskazywać, w jaki sposób, akceptując wspólną tożsamość, która określa dziedzinę wzajemności, wypełnianie naszych wzajemnych zobowiązań może stopniowo polepszyć sytuację. Posłuchaj, co politycy mówią o celowym działaniu i podziel ich narracje na te, które budują wspólną tożsamość i te, które ją podważają. Najwyraźniej w czasie wojny narracje o celowym działaniu w przeważającej mierze pociągają za sobą obopólną korzyść, a więc wzmacniają wspólną tożsamość; W okresie cudów w latach 1945-70 narracje publiczne były głównie w tej formie. Obecnie nasi politycy beztrosko wypompowują narracje o celowych działaniach, które dostarczają racji do myślenia o naszych interesach jako przeciwnych interesom innej grupy. Aktywnie zachęcali ludzi do tworzenia opozycyjnych tożsamości, a takie tożsamości są społecznie toksyczne. Każda opowieść o osobnych zainteresowaniach może być prawdziwa w oderwaniu od innych, ale łącznie stają się one tak niszczące, że pogarsza się dobrobyt zbiorowy. Politycy są przede wszystkim komunikatorami. Budowanie wspólnej tożsamości w społeczeństwie o zróżnicowanych kulturach i wartościach jest konieczne dla wspólnego dobrobytu, ale stanowi wyzwanie: jest to podstawowy obowiązek przywództwa. Odsuwając się od narracji o wspólnej przynależności, czy to dotyczącej miejsca, czy celu, politycy nieumyślnie pogłębili erozję zdolności państw paternalistycznych do wypełniania swoich zobowiązań. Na szczęście zostało dużo przyszłości.


Powrót

Etyka w biznesie

Umiejętność rozpoznawania i radzenia sobie ze złożonymi kwestiami etyki biznesowej stała się istotnym priorytetem w firmach XXI wieku. W ostatnich latach wiele dobrze opublikowanych skandali spowodowało oburzenie społeczne na oszustwa i oszustwa w biznesie, a następnie żądanie poprawy etyki biznesowej i większej odpowiedzialności korporacyjnej. Rozgłos i debata wokół szeroko nagłośnionych błędów prawnych i etycznych w wielu znanych firmach uwydatniają potrzebę uwzględniania przez firmy etyki i odpowiedzialności we wszystkich decyzjach biznesowych. Z drugiej strony, większość etycznych biznesów, w których nie ma błędów etycznych lub jest ich niewiele, jest rzadko rozpoznawana w mediach za swoje postępowanie. Wyraźnie widoczne kwestie związane z etyką biznesową wpływają na stosunek opinii publicznej do biznesu i niszczą zaufanie. Decyzje etyczne są częścią codziennego życia osób pracujących w organizacjach. Etyka jest częścią procesu decyzyjnego na wszystkich poziomach pracy i zarządzania. Etyka biznesowa to nie tylko odosobniona kwestia osobista; kodeksy, zasady i nieformalna komunikacja dotycząca odpowiedzialnego postępowania są wbudowane w działania organizacji. Oznacza to, że etyczne lub nieetyczne postępowanie jest domeną każdego, kto pracuje w środowisku organizacyjnym. Podejmowanie dobrych decyzji etycznych jest tak samo ważne dla sukcesu biznesowego, jak opanowanie zarządzania, marketingu, finansów i decyzji księgowych. Podczas gdy edukacja i szkolenia kładą nacisk na funkcjonalne obszary biznesu, etyka biznesowa jest często postrzegana jako łatwa do opanowania, co dzieje się przy niewielkim wysiłku. Jest dokładnie odwrotnie. Decyzje z elementem etycznym to codzienność, która wymaga od ludzi identyfikacji problemów i szybkiego podejmowania decyzji. Etyczne zachowanie wymaga zrozumienia i zidentyfikowania problemów, obszarów ryzyka i podejść do dokonywania wyborów w środowisku organizacyjnym. Z drugiej strony ludzie mogą postępować nieetycznie, jeśli nie zidentyfikują problemu etycznego. Ślepota etyczna jest spowodowana przez osoby, które nie dostrzegają natury i złożoności swoich decyzji. Niektóre podejścia do etyki biznesu uwzględniają jedynie pochodzenie filozoficzne jednostek i społeczne konsekwencje decyzji. Takie podejście nie uwzględnia złożonego środowiska organizacyjnego przedsiębiorstw i pragmatycznych problemów biznesowych. Z drugiej strony, nasze podejście jest kierownicze i obejmuje rzeczywiste decyzje, które mają wpływ na organizację i interesariuszy. Pomożemy Ci lepiej zrozumieć, w jaki sposób etyka biznesu jest praktykowana w świecie biznesu. Ważne jest, aby nauczyć się, jak podejmować decyzje w wewnętrznym środowisku organizacji, aby osiągać cele i rozwijać się zawodowo. Ale biznes nie istnieje w próżni. Jak już wspomniano, decyzje biznesowe mają wpływ na akcjonariuszy, pracowników, klientów, dostawców i społeczeństwo. Decyzje etyczne muszą uwzględniać tych interesariuszy, ponieważ nieetyczne postępowanie może mieć negatywny wpływ na całe społeczeństwo. Nasze podejście koncentruje się na praktycznych konsekwencjach decyzji i pozytywnych wynikach, które mogą przyczynić się zarówno do sukcesu biznesowego, jak i całego społeczeństwa. Obszar etyki biznesowej dotyczy pytań o to, czy określone postępowanie i praktyki biznesowe są dopuszczalne. Na przykład, czy sprzedawca powinien pomijać fakty dotyczące słabego bezpieczeństwa produktu w prezentacji handlowej dla klienta? Czy księgowi powinni zgłaszać nieścisłości, które odkryli podczas audytu klienta, wiedząc, że firma audytorska zostanie prawdopodobnie zwolniona przez klienta za to? Czy producent opon samochodowych powinien celowo ukrywać obawy dotyczące bezpieczeństwa, aby uniknąć masowego i kosztownego wycofywania opon? Bez względu na ich legalność, inni z pewnością ocenią działania podjęte w takich sytuacjach, jak dobre lub złe, etyczne lub nieetyczne. Ze swej natury dziedzina etyki biznesu jest kontrowersyjna i nie ma powszechnie przyjętego podejścia do rozwiązywania jej dylematów. Skandal związany z oszustwami na Harvardzie ujawnił to, co niektórzy uważają za kryzys w etyce. Około połowa studentów na kursie na Harvardzie rzekomo współpracowała przy teście w domu, pomimo wskazówek profesora, aby tego nie robić. Niektórzy studenci zostali również oskarżeni o plagiat, gdy odpowiedzi testowe okazały się podobne lub identyczne. Ponieważ ci uczniowie są jutrzejszymi liderami biznesu, niepokojący jest widok ich nieetycznych zachowań w tak prestiżowej szkole. Oprócz studentów szeroko udokumentowano również oszustwa wśród wykładowców. Skandale związane z oszustwami są szeroko rozpowszechnione w społeczności akademickiej. Zanim zaczniemy, ważne jest, aby przedstawić naszą filozofię. Po pierwsze, nie moralizujemy, mówiąc ci, co jest dobre, a co złe w określonej sytuacji, chociaż oferujemy podstawy normatywnych wytycznych dotyczących właściwego postępowania. Po drugie, chociaż przedstawiamy przegląd grupowych i indywidualnych procesów decyzyjnych, nie zalecamy żadnej filozofii ani procesu jako najlepszej lub najbardziej etycznej. Jednak podajemy wiele przykładów udanego podejmowania decyzji etycznych. Po trzecie, sam tekst nie uczyni cię bardziej etycznym ani nie powie ci, jak oceniać etyczne zachowanie innych. Jego celem jest raczej pomoc w zrozumieniu, wykorzystywaniu i doskonaleniu obecnych wartości i przekonań podczas podejmowania decyzji biznesowych, abyś mógł przemyśleć skutki tych decyzji dla biznesu i społeczeństwa. Ponadto ten tekst pomoże ci zrozumieć, co robią firmy, aby poprawić swoje etyczne postępowanie. W tym celu staramy się pomóc Ci nauczyć się rozpoznawać i rozwiązywać problemy etyczne w organizacjach biznesowych. Jako menadżer będziesz odpowiedzialny za swoje decyzje i etyczne postępowanie pracowników, których nadzorujesz. Z tego powodu zamieszczamy sekcję poświęconą etycznemu przywództwu. Ramy, które opracowujemy, koncentrują się na sposobie podejmowania decyzji etycznych w organizacji oraz na sposobach, w jakie firmy mogą poprawić swoje postępowanie etyczne. Ten proces jest bardziej złożony niż myślisz. Ludzie, którzy uważają, że wiedzą, jak podjąć "właściwą" decyzję, zwykle odczuwają większą niepewność co do własnych umiejętności decyzyjnych po zapoznaniu się z złożonością podejmowania decyzji etycznych. Jest to normalne zjawisko, ale pomożemy Ci ocenić własne wartości, a także wartości innych osób. Pomaga również zrozumieć zachęty występujące w miejscu pracy, które zmieniają sposób podejmowania decyzji w biznesie i w domu. Najpierw opracujemy definicję etyki biznesowej i omówimy, dlaczego stała się ona ważnym tematem w edukacji biznesowej. Omawiamy również, dlaczego studiowanie etyki biznesu może być korzystne. Następnie przyjrzymy się ewolucji etyki biznesu w Ameryce Północnej. Następnie badamy korzyści płynące z etycznego podejmowania decyzji dla firm. Na koniec przedstawiamy krótki przegląd ram, których używamy do badania etyki biznesowe.


Powrót

Definicja Etyki Bizensu

Aby zrozumieć etykę biznesową, musisz najpierw zdać sobie sprawę, że większość ludzi nie ma konkretnych definicji, których używa do definiowania kwestii związanych z etyką. Pojęcia moralność, zasady, wartości i etyka są często używane zamiennie i przekonasz się, że dotyczy to również firm. W związku z tym istnieje wiele nieporozumień w tym temacie. Aby pomóc Ci zrozumieć te różnice, omówiliśmy te warunki. Dla naszych celów moralność odnosi się do osobistej filozofii danej osoby na temat tego, co jest dobre, a co złe. Ważną kwestią jest to, że kiedy mówi się o moralności, jest ona osobista lub pojedyncza. Zasady moralne, twoje filozofie lub zestawy wartości dobra i zła odnoszą się tylko do ciebie i ciebie. Możesz wykorzystać swoje osobiste przekonania moralne przy podejmowaniu decyzji etycznych w dowolnym kontekście. Etyka biznesowa obejmuje zasady, wartości i normy organizacyjne, które mogą wynikać z poszczególnych osób, oświadczeń organizacyjnych lub z systemu prawnego, który kieruje przede wszystkim zachowaniem jednostek i grup w biznesie. Zasady to specyficzne i wszechobecne granice zachowań, których nie należy naruszać. Zasady często stają się podstawą reguł. Niektóre przykłady zasad mogą obejmować prawa człowieka, wolność słowa i podstawy sprawiedliwości. Wartości to trwałe przekonania i ideały, które są egzekwowane społecznie. Kilka pożądanych lub etycznych wartości dla dzisiejszego biznesu to praca zespołowa, zaufanie i uczciwość. Takie wartości są często oparte na najlepszych praktykach organizacyjnych lub branżowych. Inwestorzy, pracownicy, klienci, grupy interesu, system prawny i społeczność często określają, czy określone działanie lub norma jest etyczna czy nieetyczna. Chociaż te grupy wpływają na ustalanie, co jest etyczne, a co nieetyczne dla biznesu, mogą też być ze sobą w konflikcie. Mimo że taka jest rzeczywistość biznesowa i takie grupy niekoniecznie muszą mieć rację, ich oceny wpływają na akceptację lub odrzucenie praktyk biznesowych przez społeczeństwo. Etyka jest definiowana jako zachowanie lub decyzje podejmowane w ramach wartości grupy. W naszym przypadku rozmawiamy o decyzjach podejmowanych w biznesie przez grupy osób reprezentujących organizację biznesową. Ponieważ Sąd Najwyższy określił firmy jako posiadające ograniczone prawa indywidualne, logiczne jest, że takie grupy mają tożsamość, która obejmuje podstawowe wartości. Nazywa się to częścią kultury korporacyjnej. W ramach tej kultury istnieją zasady i przepisy, zarówno pisemne, jak i niepisane, które określają, jakie decyzje pracownicy uważają za dobre, a jakie złe w odniesieniu do firmy. Takie dobre / złe, dobre / złe oceny są ocenami organizacji i są definiowane jako jej etyka (lub w tym przypadku etyka biznesowa). Jedna różnica między decyzją zwykłą a decyzją etyczną polega na "punkcie, w którym przyjęte zasady już nie służą, a decydent staje przed odpowiedzialnością za wyważenie wartości i wydanie orzeczenia w sytuacji, która nie jest taka sama jak każda inna. z którym się wcześniej spotkał ". Kolejna różnica dotyczy stopnia, w jakim decydenci kładą nacisk na własne wartości i praktyki przyjęte w firmie. W konsekwencji wartości i sądy odgrywają kluczową rolę przy podejmowaniu decyzji etycznych. Opierając się na tych definicjach, zaczynamy opracowywać koncepcję etyki biznesowej. Większość ludzi zgadza się, że firmy powinny zatrudniać osoby o zdrowych zasadach moralnych. Jednak przy stosowaniu etyki w biznesie należy wziąć pod uwagę pewne szczególne aspekty. Po pierwsze, aby przetrwać, firmy muszą zarabiać. Jeśli jednak zyski są realizowane poprzez niewłaściwe postępowanie, życie organizacji może ulec skróceniu. Peregrine Financial Group upadła po tym, jak firma wykorzystała oszustwo do przejęcia ponad 100 milionów dolarów od inwestorów w ciągu 20 lat, a dyrektor generalny wykorzystał fałszywe sprawozdania finansowe, aby zatuszować oszustwo. Po drugie, firmy muszą zrównoważyć swoje pragnienie zysku z potrzebami i pragnieniami społeczeństwa. Dobra wiadomość jest taka, że najbardziej etyczne firmy na świecie często mają doskonałe wyniki na giełdach. Aby zająć się tymi wyjątkowymi aspektami świata biznesu, społeczeństwo opracowało zasady - zarówno prawne, jak i dorozumiane - kierujące firmami w ich wysiłkach zmierzających do osiągnięcia zysków w sposób, który nie szkodzi jednostkom ani społeczeństwu i nie przyczynia się do dobrobytu gospodarczego.


Powrót

Dlaczego badać etykę binesu?

Kryzys etyki biznesowej

Jak już wspomnieliśmy, wykroczenia etyczne stały się dziś głównym problemem w biznesie. Ethics Resource Center przeprowadza Krajowe badanie etyki biznesowej (NBES) na około 3000 pracownikch w USA w celu zebrania wiarygodnych danych na temat kluczowych wyników w zakresie etyki i zgodności oraz w celu zidentyfikowania i lepszego zrozumienia kwestii etycznych, które są ważne dla pracowników. NBES ustalił, że 45 procent pracowników zgłosiło zaobserwowanie przynajmniej jednego rodzaju wykroczenia. Około 65 procent zgłosiło niewłaściwe postępowanie kierownictwu, wzrost z poprzednich lat. W dużej mierze w odpowiedzi na kryzys finansowy decyzje i działania biznesowe zostały poddane większej kontroli wielu różnych podmiotów, w tym konsumentów, pracowników, inwestorów, rządowych organów regulacyjnych i specjalnych grup interesu. Na przykład organy regulacyjne dokładnie przeanalizowały kontrolę ryzyka w JP Morgan Chase, aby zbadać, czy w jej systemie nie ma słabych punktów, które pozwoliły firmie na poniesienie miliardowych strat w wyniku działań handlowych wysokiego ryzyka. W innym dochodzeniu organy regulacyjne wskazały na słabości praktyk JP Morgan w zakresie przeciwdziałania praniu pieniędzy. Organy regulacyjne poddają duże instytucje finansowe dokładniejszej kontroli, mając na celu ochronę konsumentów i akcjonariuszy przed nieuczciwymi praktykami finansowymi. Instytucje finansowe i banki mają jedne z najniższych ocen, co wskazuje, że sektor finansowy nie był w stanie przywrócić swojej reputacji od ostatniej recesji. Bez wątpienia negatywny rozgłos związany z poważnymi wykroczeniami obniżył zaufanie publiczne do niektórych sektorów biznesu. Zmniejszone zaufanie prowadzi do zmniejszenia satysfakcji i lojalności klientów, co z kolei może mieć negatywny wpływ na firmę lub branżę


Powrót

Konkretne problemy

Niewłaściwe wykorzystanie zasobów firmy, obraźliwe zachowanie, nękanie, oszustwa księgowe, konflikty interesów, wadliwe produkty, łapówkarstwo i kradzież pracowników to problemy wymieniane jako dowód obniżenia standardów etycznych. Na przykład Chesapeake Energy otrzymało negatywny rozgłos po ujawnieniu, że dyrektor generalny Aubrey McClendon miał wyjątkową zaletę nabycia niewielkiego udziału w każdej studni naftowej, którą wywiercił Chesapeake. Jednak aby pokryć koszty, McClendon zabezpieczył pożyczki od firm, z których część była inwestorami w Chesapeake. Stanowiło to ogromny konflikt interesów, a wynikająca z tego krytyka spowodowała, że Chesapeake wyeliminował ten profit. McClendon został później zmuszony do rezygnacji. Inne kwestie etyczne dotyczą uznania interesów społeczności i społeczeństwa. Na przykład firma Whole Foods znalazła się w obliczu ogromnej presji, kiedy przejęła skupiony na latynosach rynek Hi-Lo w Jamaica Plains w stanie Massachusetts. Wielu mieszkańców gminy obawiało się, że obecność ekskluzywnej sieci spożywczej wyprze mieszkańców społeczności o niższych dochodach, których nie stać na droższe produkty spożywcze Whole Foods. Sprzeciw wobec Whole Foods utrzymywał się nawet po założeniu sklepu, kiedy lokalny komitet doradczy zasugerował odrzucenie prośby sklepu o dodanie miejsc siedzących w pomieszczeniach i na zewnątrz. To pokazuje, że społeczność jest głównym interesariuszem. Chociaż duże firmy, takie jak Whole Foods, mają znaczną władzę, presja ze strony społeczności nadal ogranicza ich możliwości. Etyka odgrywa również ważną rolę w sektorze publicznym. W rządzie kilku polityków i wysokich rangą urzędników spotkało się z negatywnym rozgłosem, a niektórzy zrezygnowali z niełaską z powodu niedyskrecji etycznych. Były gubernator Illinois Rod Blagojevich został skazany na 14 lat więzienia za korupcję podczas sprawowania urzędu, w tym za próbę "sprzedania" miejsca w Senacie stanu Illinois, zwolnionego przez Baracka Obamę, gdy został prezydentem. Skandal Blagojevicha pokazuje, że etyczne zachowanie należy aktywnie praktykować na wszystkich poziomach społeczeństwa. Każda organizacja ma potencjał do nieetycznego zachowania. Na przykład sekretarz obrony Leon Panetta nakazał przegląd etyki wojskowej po ujawnieniu potencjalnych niedyskrecji ze strony najwyższych dowódców wojskowych. Dochodzenia w sprawie niewłaściwych relacji najwyższego personelu wojskowego, w tym pozamałżeńskiego romansu byłego dyrektora Centralnego Wywiadu Davida Petraeusa, mogą zaszkodzić reputacji wojska. Według Panetty wyżsi oficerowie wojskowi mają obowiązek wykonywać swoją pracę najlepiej, jak potrafią, a także wykazywać wysokie standardy etyczne w swoim zachowaniu osobistym i obchodzeniu się z zasobami rządowymi. Nawet sport może podlegać błędom etycznym. Znany mistrz kolarstwa Lance Armstrong został pozbawiony tytułów Tour de France po tym, jak Amerykańska Agencja Antydopingowa znalazła dowody, że Armstrong uczestniczył w dużym programie nielegalnych narkotyków przez ponad dekadę. Inny dylemat etyczny w sporcie pojawił się, gdy wniesiono szereg pozwów przeciwko National Football League (NFL), zarzucając im ukrywanie ryzyka i długotrwałych szkód, które mogą wystąpić w wyniku wstrząsu mózgu podczas meczów. Niezależnie od tego, czy są podejmowane w sferze biznesu, polityki, nauki czy sportu, większość decyzji ocenia się jako słuszną lub złą, etyczną lub nieetyczną. Bez względu na to, co dana osoba myśli o konkretnym działaniu, jeśli społeczeństwo uzna je za nieetyczne lub złe, zwykle następuje nowe ustawodawstwo. Niezależnie od tego, czy jest to poprawne, czy nie, ocena ta bezpośrednio wpływa na zdolność firmy do osiągania jej celów biznesowych. Należy mieć świadomość, że społeczeństwo jest bardziej tolerancyjne wobec wątpliwych praktyk konsumenckich niż podobnych praktyk biznesowych. Podwójne standardy przynajmniej częściowo wynikają z różnic w zamożności i sukcesu między przedsiębiorstwami a konsumentami. Im większa firma odnosi sukcesy, tym bardziej opinia publiczna jest krytyczna w przypadku wystąpienia niewłaściwego postępowania. Tylko z tego powodu ważne jest zrozumienie etyki biznesowej i rozpoznanie kwestii etycznych


Powrót

Powody studiowania etyki biznesowej

Studiowanie etyki biznesu jest cenne z kilku powodów. Etyka biznesowa nie jest jedynie przedłużeniem osobistej etyki jednostki. Wiele osób uważa, że jeśli firma zatrudnia dobrych ludzi o silnych wartościach etycznych, będzie to organizacja "dobrego obywatela". Ale jak pokazujemy w tym tekście, osobiste wartości moralne jednostki są tylko jednym z czynników etycznego procesu podejmowania decyzji. To prawda, że wartości moralne można zastosować w różnych sytuacjach życiowych, a niektórzy nie odróżniają codziennych problemów etycznych od biznesowych. Naszym celem jest jednak stosowanie zasad, wartości i standardów w kontekście biznesowym. Wiele ważnych kwestii nie jest związanych z kontekstem biznesowym, chociaż pozostają złożonymi dylematami moralnymi w życiu człowieka. Na przykład, chociaż aborcja i klonowanie ludzi są kwestiami moralnymi, nie są problemem w większości organizacji biznesowych. Specjaliści z każdej dziedziny, w tym biznesu, muszą radzić sobie z osobistymi dylematami moralnymi, ponieważ takie dylematy wpływają na zdolność każdego do wykonywania pracy. Zwykle biznes nie narzuca moralności. Taka polityka byłaby nielegalna. Tylko wtedy, gdy moralność danej osoby wpływa na jej wyniki w pracy, ma to związek z etyką biznesową. Samo bycie dobrym człowiekiem i posiadanie solidnych wartości osobistych może nie wystarczyć do rozwiązania problemów etycznych, które pojawiają się w organizacji biznesowej. Chociaż często zakłada się, że prawdomówność, uczciwość, uczciwość i otwartość są oczywiste i akceptowane, decyzje dotyczące strategii biznesowej wymagają złożonych i szczegółowych dyskusji. Na przykład toczy się poważna debata na temat tego, co stanowi przepisy antymonopolowe, oszukańcze reklamy i naruszenia ustawy o zagranicznych praktykach korupcyjnych. Wysoki poziom osobistego rozwoju moralnego może nie przeszkodzić jednostce w naruszaniu prawa w skomplikowanym kontekście organizacyjnym, w którym nawet doświadczeni prawnicy dyskutują o dokładnym znaczeniu prawa. Na przykład Sąd Najwyższy uchylił wyrok przeciwko tajskiemu studentowi, który sprzedawał zagraniczne podręczniki w Stanach Zjednoczonych po niższych kosztach niż książki sprzedawane przez wydawców. Student kupował podręczniki opracowane na zagraniczne rynki za granicą i odsprzedawał je w Stanach Zjednoczonych. Podczas gdy zwykle ludzie mają prawo do odsprzedaży praw autorskich przedmiotów, które kupili legalnie, sądy uznały, że działania tajlandzkiego studenta naruszyły prawo zabraniające importu materiałów chronionych prawem autorskim bez zgody właściciela praw autorskich. Jednak Sąd Najwyższy odrzucił argumenty i orzekł na korzyść studenta. Niektóre podejścia do etyki biznesu zakładają, że szkolenie w zakresie etyki jest przeznaczone dla osób, których osobisty rozwój moralny jest niedopuszczalny, ale tak nie jest. Ponieważ organizacje są zróżnicowane kulturowo i należy szanować moralność osobistą, zapewnienie zbiorowego porozumienia w sprawie etyki organizacyjnej (to znaczy kodeksów, które w rozsądny sposób mogą zapobiegać niewłaściwemu postępowaniu) jest tak samo ważne, jak każdy inny wysiłek, jaki może podjąć kierownictwo organizacji. Wiele osób z ograniczonym doświadczeniem biznesowym nagle zaczyna podejmować decyzje dotyczące jakości produktu, reklamy, cen, technik sprzedaży, praktyk zatrudniania i kontroli zanieczyszczeń. Wartości, których nauczyli się od rodziny, religii i szkoły, mogą nie dostarczać szczegółowych wskazówek dotyczących tych złożonych decyzji biznesowych. Innymi słowy, doświadczenia i decyzje danej osoby w domu, w szkole i w społeczności mogą znacznie różnić się od jej doświadczeń i decyzji w pracy. Wiele decyzji dotyczących etyki biznesowej jest bliskich. Ponadto odpowiedzialność kierownictwa za postępowanie innych wymaga znajomości procesów i systemów etyki oraz zgodności. Aby wiedzieć, co jest dopuszczalne, może być wymagane wieloletnie doświadczenie w danej branży. Na przykład, kiedy twierdzenia reklamowe są bardziej przesadzone niż prawda? Kiedy taka przesada staje się nieetyczna? Kiedy firma Zale Corp. twierdziła, że jej diamenty Celebration Fire były "najbardziej błyskotliwymi diamentami na świecie", automatycznie zasugerował, że diamenty konkurencji nie są tak genialne. Firma Sterling Jeweler′s Inc. złożyła pozew, twierdząc, że Zale angażuje się w fałszywą reklamę. Sędzia odmówił zablokowania reklam Zale, ponieważ nie było wystarczających dowodów na to, że reklamy zaszkodziły w jakikolwiek sposób firmie Sterlinga. Wydawałoby się, że jest to przykład zaciągania się lub przesadnego twierdzenia, że klienci niekoniecznie powinni traktować poważnie, a nie poważną próbę wprowadzenia w błąd. Studiowanie etyki biznesu pomoże ci zacząć identyfikować problemy etyczne, gdy się pojawią i rozpoznać dostępne podejścia do ich rozwiązania. Dowiesz się więcej o etycznym procesie podejmowania decyzji oraz o sposobach promowania etycznego zachowania w Twojej organizacji. Studiując etykę biznesu, możesz także zacząć rozumieć, jak radzić sobie z konfliktami między własnymi osobistymi wartościami a wartościami organizacji, w której pracujesz.


Powrót

Rozwój etyki biznesowej

Badanie etyki biznesu ewoluowało przez pięć odrębnych etapów - (1) przed 1960 r., (2) w latach 60., (3) w latach 70., (4) w latach 80. i (5) w latach 90. - i nadal ewoluuje w XXI wieku


Powrót

Przed 1960 r .: Etyka w biznesie

Przed 1960 rokiem Stany Zjednoczone przeszły kilka bolesnych faz kwestionowania koncepcji kapitalizmu. W latach dwudziestych ruch postępowy próbował zapewnić obywatelom "płacę wystarczającą na utrzymanie", definiowaną jako dochód wystarczający na edukację, rekreację, zdrowie i emeryturę. Przedsiębiorstwa poproszono o sprawdzenie nieuzasadnionych podwyżek cen i wszelkich innych praktyk, które mogłyby zaszkodzić płacy wystarczającej na utrzymanie rodziny. W latach trzydziestych XX wieku pojawił się Nowy Ład, który obwiniał biznes za problemy gospodarcze kraju. Biznes został poproszony o ściślejszą współpracę z rządem w celu zwiększenia dochodów rodziny. W latach pięćdziesiątych New Deal przekształcił się w Fair Deal prezydenta Harry′ego S. Trumana, program, który definiował takie kwestie, jak prawa obywatelskie i odpowiedzialność za środowisko, jako kwestie etyczne, którymi muszą się zająć firmy. Do 1960 r. kwestie etyczne związane z biznesem były często dyskutowane na gruncie teologii lub filozofii lub w sferze stosunków prawnych i konkurencyjnych. Przywódcy religijni poruszyli kwestię godziwych wynagrodzeń, praktyk pracy i moralności kapitalizmu. Na przykład katolicka etyka społeczna, wyrażona w serii papieskich encyklik, obejmowała troskę o moralność w biznesie, prawa pracownicze i płace wystarczające na utrzymanie; dla wartości humanistycznych, a nie materialistycznych; i dla poprawy warunków ubogich. Protestancka etyka pracy zachęcała jednostki do skromności, ciężkiej pracy i osiągnięcia sukcesu w systemie kapitalistycznym. Takie tradycje religijne stały się podstawą przyszłej dziedziny etyki biznesu. Pierwsza książka o etyce biznesu została opublikowana w 1937 roku przez Franka Chapmana Sharpa i Philipa G. Foxa. Autorzy podzielili swoją książkę na cztery części: uczciwa obsługa, uczciwe traktowanie konkurentów, uczciwa cena i postęp moralny w świecie biznesu. Ten wczesny podręcznik omawia idee etyczne oparte w dużej mierze na teoriach ekonomicznych i filozofiach moralnych. Jednak tytuły sekcji wskazują, że autorzy uwzględniają również różnych interesariuszy. Przede wszystkim konkurenci i klienci są głównymi zainteresowanymi stronami, ale tekst określa również akcjonariuszy, pracowników, partnerów biznesowych, takich jak dostawcy i agencje rządowe. Chociaż teoria orientacji na interesariuszy nie będzie ewoluować jeszcze przez wiele lat, ten najwcześniejszy podręcznik etyki biznesu pokazuje konieczność etycznego traktowania różnych interesariuszy.


Powrót

Lata 60-te: wzrost problemów społecznych w biznesie

W latach sześćdziesiątych społeczeństwo amerykańskie było świadkiem rozwoju trendu anty-biznesowego, ponieważ wielu krytyków zaatakowało partykularne interesy kontrolujące ekonomiczne i polityczne aspekty społeczeństwa - tak zwany kompleks militarno-przemysłowy. W latach sześćdziesiątych XX wieku upadły centra miast i narastały problemy ekologiczne, takie jak zanieczyszczenie i usuwanie toksycznych i nuklearnych odpadów. W tym okresie narodził się również konsumpcjonizm - działania podejmowane przez niezależne jednostki, grupy i organizacje w celu ochrony ich praw jako konsumentów. W 1962 roku prezydent John F. Kennedy wygłosił "Specjalne przesłanie w sprawie ochrony interesów konsumentów", w którym określono cztery podstawowe prawa konsumenta: prawo do bezpieczeństwa, prawo do informacji, prawo wyboru i prawo do bycia wysłuchanym. Stały się one znane jako Karta Praw Konsumentów. Uważa się, że współczesny ruch konsumencki rozpoczął się w 1965 roku wraz z publikacją Ralpha Nadera Unsafe at Any Speed, w której krytykowano przemysł samochodowy jako całość, a zwłaszcza General Motors Corporation (GM), za przedkładanie zysków i stylu przed życie i bezpieczeństwo. GM Corvair był głównym celem krytyki Nadera. Jego organizacja ochrony konsumentów, popularnie znana jako Nader′s Raiders, z powodzeniem walczyła o przepisy wymagające od producentów samochodów wyposażania samochodów w pasy bezpieczeństwa, wyściełane deski rozdzielcze, mocniejsze zamki drzwi, zagłówki, nietłukące szyby przednie i składane kolumny kierownicy. Działacze konsumenccy pomogli również w zabezpieczeniu przepisów dotyczących ochrony konsumentów, takich jak ustawa o zdrowiu mięsa z 1967 r., Ustawa o kontroli promieniowania w zakresie zdrowia i bezpieczeństwa z 1968 r., Ustawa o czystej wodzie z 1972 r. I ustawa o substancjach toksycznych z 1976 r. Po Kennedym przyszedł prezydent Lyndon B. Johnson i "Great Society", seria programów, które rozszerzyły narodowy kapitalizm i powiedziały środowisku biznesowemu, że obowiązkiem rządu Stanów Zjednoczonych jest zapewnienie wszystkim obywatelom pewnego stopnia stabilności gospodarczej, równości i sprawiedliwości społecznej. Działania, które mogą destabilizować gospodarkę lub dyskryminować jakąkolwiek klasę obywateli, zaczęto postrzegać jako nieetyczne i niezgodne z prawem.


Powrót

Lata 70-te: Etyka biznesowa jako wyłaniająca się dziedzina

Etyka biznesu zaczęła się rozwijać jako kierunek studiów w latach 70. Teolodzy i filozofowie położyli podwaliny, sugerując, że pewne zasady moralne można zastosować w działalności gospodarczej. Korzystając z tej podstawy, profesorowie biznesu zaczęli uczyć i pisać o społecznej odpowiedzialności biznesu, zobowiązaniu organizacji do maksymalizowania pozytywnego wpływu na interesariuszy i minimalizowania negatywnego wpływu. Filozofowie zwiększyli swoje zaangażowanie, stosując teorię etyczną i analizę filozoficzną do konstruowania dyscypliny etyki biznesu. Firmy stały się bardziej zainteresowane swoim publicznym wizerunkiem, a wraz ze wzrostem wymagań społecznych wiele firm zdało sobie sprawę, że muszą bardziej bezpośrednio zająć się kwestiami etycznymi. Skandal Watergate przeprowadzony przez administrację Nixona skupił zainteresowanie opinii publicznej na znaczeniu etyki w rządzie. Zorganizowano konferencje, na których omówiono odpowiedzialność społeczną i kwestie etyczne w biznesie. Powstały ośrodki zajmujące się zagadnieniami etyki biznesu. Spotkania interdyscyplinarne zgromadziły profesorów biznesu, teologów, filozofów i biznesmenów. Prezydent Jimmy Carter próbował skupić się na osobistych i administracyjnych wysiłkach na rzecz przestrzegania zasad etycznych w rządzie. Ustawa o zagranicznych praktykach korupcyjnych została uchwalona podczas jego administracji, przez co nielegalne jest przekupywanie urzędników państwowych z innych krajów przez firmy amerykańskie. Dziś to prawo jest najwyższym priorytetem Departamentu Sprawiedliwości Stanów Zjednoczonych. Pod koniec lat 70. XX wieku pojawiło się wiele poważnych problemów etycznych, w tym przekupstwo, oszukańcza reklama, zmowa cenowa, bezpieczeństwo produktów i ekologia. Etyka biznesu stała się powszechnym wyrazem. Naukowcy akademiccy starali się zidentyfikować problemy etyczne i opisać, w jaki sposób przedsiębiorcy mogą wybrać działanie w określonych sytuacjach. Podjęto jednak tylko ograniczone wysiłki, aby opisać, jak działał proces podejmowania decyzji etycznych i zidentyfikować wiele zmiennych, które wpływają na ten proces w organizacjach.


Powrót

Lata 80-te: Konsolidacja

W latach 80. naukowcy i praktycy biznesu uznawali etykę biznesu za kierunek studiów, a rosnąca i zróżnicowana grupa instytucji o różnorodnych zainteresowaniach promowała ją. Ośrodki etyki biznesu zapewniły publikacje, kursy, konferencje i seminaria. R. Edward Freeman był jednym z pierwszych naukowców, którzy byli pionierami koncepcji interesariuszy jako teorii fundamentalnej dla decyzji dotyczących etyki biznesu. Freeman zdefiniował interesariuszy jako "każdą grupę lub osobę, która może wpływać lub jest pod wpływem osiągania celów organizacji". Obrona teorii interesariuszy przez Freemana miała duży wpływ na zarządzanie strategiczne i poglądy korporacji na ich obowiązki. Etyka biznesowa była również ważnym przedmiotem troski wiodących firm, takich jak General Electric, Hershey Foods, General Motors, IBM, Caterpillar i S. C. Johnson & Son, Inc. Wiele z tych firm powołało komitety ds. Etyki i polityki społecznej, zajmujące się kwestiami etycznymi. W latach osiemdziesiątych XX wieku opracowano Inicjatywę Przemysłu Obronnego na temat etyki i postępowania w biznesie (DII), aby kierować korporacyjnym wsparciem dla etycznego postępowania. W 1986 r. 18 wykonawców z sektora obronnego opracowało zasady dotyczące etyki i postępowania w biznesie. Od tego czasu organizacja rozrosła się do prawie 50 członków. Wysiłek ten stworzył metodę omawiania najlepszych praktyk i taktyk pracy, aby połączyć praktyki i politykę organizacyjną z skutecznym przestrzeganiem zasad etycznych. DII zawiera sześć zasad. Po pierwsze, DII wspiera kodeksy postępowania i ich powszechną dystrybucję. Te kodeksy postępowania muszą być zrozumiałe i szczegółowo obejmować ich bardziej merytoryczne obszary. Po drugie, od firm członkowskich oczekuje się, że będą zapewniać swoim pracownikom szkolenia z zakresu etyki, a także zapewniać ciągłe wsparcie między okresami szkoleniowymi. Po trzecie, kontrahenci zbrojeniowi muszą stworzyć otwartą atmosferę, w której pracownicy czują się komfortowo zgłaszając naruszenia bez obawy o karę. Po czwarte, firmy muszą przeprowadzać szeroko zakrojone audyty wewnętrzne oraz opracowywać skuteczne raporty wewnętrzne i plany dobrowolnego ujawniania informacji. Po piąte, DII nalega, aby firmy członkowskie zachowały integralność przemysłu obronnego. Po szóste, firmy członkowskie muszą przyjąć filozofię odpowiedzialności publicznej. Lata osiemdziesiąte zapoczątkowały erę Reagana-Busha, wraz z towarzyszącym jej przekonaniem, że samoregulacja, a nie regulacja przez rząd, leży w interesie publicznym. Wiele ceł i barier handlowych zostało zniesionych, a przedsiębiorstwa zaczęły się łączyć i sprzedawać w coraz bardziej globalnej atmosferze. Tak więc, podczas gdy szkoły biznesu oferowały kursy z etyki biznesu, zasady prowadzenia biznesu zmieniały się w fenomenalnym tempie z powodu mniejszej liczby regulacji. Korporacje, które kiedyś miały siedziby krajowe, zaczęły działać na arenie międzynarodowej i znalazły się w strukturach wartości, w których nie obowiązują już przyjęte zasady postępowania biznesowego.


Powrót

Lata 90-te: Instytucjonalizacja etyki biznesowej

Administracja prezydenta Billa Clintona nadal wspierała samoregulację i wolny handel. Jednak podjęcie bezprecedensowych działań rządu wymagało jednak rozwiązania problemów społecznych związanych ze zdrowiem, takich jak palenie przez nastolatków. Jej propozycje obejmowały ograniczenie reklamy papierosów, zakaz sprzedaży w automatach do sprzedaży papierosów i zaprzestanie używania logo papierosów w związku z wydarzeniami sportowymi. Clinton mianował również Arthura Levitta na przewodniczącego Komisji Papierów Wartościowych i Giełd w 1993 r. Levitt bezskutecznie forsował wiele reform, które, gdyby zostały przyjęte, mogłyby zapobiec skandalom etycznym księgowym, których przykładem były firmy Enron i WorldCom na początku XXI wieku. Federalne Wytyczne Skazujące dla Organizacji (FSGO), zatwierdzone przez Kongres w listopadzie 1991 r., Nadały ton organizacyjnym programom przestrzegania etyki w latach dziewięćdziesiątych. Wytyczne, które były oparte na sześciu zasadach DII28, otworzyły nowy grunt, kodyfikując w prawie zachęt do nagradzania organizacji za podejmowanie działań zapobiegających nadużyciom, takich jak opracowanie skutecznych wewnętrznych programów przestrzegania prawa i etyki. Postanowienia zawarte w wytycznych łagodzą kary dla firm dążących do wykorzenienia niewłaściwego postępowania i ustanowienia wysokich standardów etycznych i prawnych. Z drugiej strony, w ramach FSGO, jeśli firma nie posiada skutecznego programu przestrzegania zasad etycznych, a jej pracownicy naruszają prawo, może zostać pociągnięta do surowych kar. Wytyczne koncentrują się na firmach podejmujących działania mające na celu zapobieganie i wykrywanie nadużyć biznesowych we współpracy z regulacjami rządowymi. Sercem FSGO jest podejście kija i marchewki; oznacza to, że podejmując działania zapobiegawcze przeciwko niewłaściwemu postępowaniu, firma może uniknąć uciążliwych kar w przypadku naruszenia. Mechaniczne podejście z wykorzystaniem logiki legalistycznej nie wystarczy, aby uniknąć poważnych kar. Firma musi rozwijać wartości korporacyjne, egzekwować własny kodeks etyczny i starać się zapobiegać niewłaściwemu postępowaniu. Prawie co roku wprowadza nowe zmiany.


Powrót

XXI wiek

Chociaż etyka biznesowa wydawała się bardziej zinstytucjonalizowana w latach 90-tych XX wieku, na początku XXI wieku pojawiły się nowe dowody na to, że więcej niż kilku dyrektorów i menedżerów nie w pełni zaakceptowało społeczne pragnienie wysokich standardów etycznych. Po tym, jak George W. Bush został prezydentem w 2001 r., szeroko nagłośnione korporacyjne wykroczenia w Enron, WorldCom, Halliburton i firmie księgowej Arthur Andersen skłoniły rząd i opinię publiczną do poszukiwania nowych sposobów zachęcania do etycznego postępowania. Skandale księgowe, zwłaszcza fałszowanie sprawozdań finansowych, stały się częścią kultury wielu firm. Firmy spoza Stanów Zjednoczonych, takie jak Royal Ahold w Holandii i Parmalat we Włoszech, stały się głównymi przykładami globalnych oszustw księgowych. Chociaż administracja Busha próbowała zminimalizować regulacje rządowe, wydawało się, że nie ma alternatywy dla rozwijania bardziej regulacyjnego nadzoru biznesu. Takie nadużycia zwiększyły społeczne i polityczne żądania poprawy standardów etycznych w biznesie. Aby zaradzić utracie zaufania do sprawozdawczości finansowej i etyki korporacyjnej, w 2002 r. Kongres przyjął ustawę Sarbanes - Oxley, najdalej idącą zmianę w zakresie kontroli organizacyjnej i przepisów księgowych od czasu ustawy o papierach wartościowych i giełdach z 1934 r. Nowe prawo spowodowało oszustwa związane z papierami wartościowymi przestępstwo i zaostrzone kary za oszustwa korporacyjne. Utworzono również radę nadzorującą rachunkowość, która wymaga od korporacji ustanowienia kodeksów etyki sprawozdawczości finansowej i zapewnienia większej przejrzystości sprawozdań finansowych dla inwestorów i innych zainteresowanych stron. Ponadto prawo wymaga od kierownictwa najwyższego szczebla podpisywania sprawozdań finansowych swoich firm i narażania się na grzywny i długie wyroki więzienia, jeśli fałszywie przedstawiają sytuację finansową swoich firm. Ustawodawstwo wymaga ponadto od kierownictwa firmy natychmiastowego ujawniania informacji o sprzedaży akcji i zabrania firmom udzielania pożyczek najwyższym menedżerom. Poprawki do FSGO wymagają, aby władze przedsiębiorstwa były dobrze poinformowane o programie etycznym dotyczącym jego treści, wdrażania i skuteczności. To nakłada odpowiedzialność bezpośrednio na barki kierownictwa firmy, zwykle rady dyrektorów. Rada jest zobowiązana do zapewnienia zasobów do nadzorowania wykrywania ryzyk oraz projektowania, wdrażania i modyfikowania podejść do radzenia sobie z tymi ryzykami. Ustawa Sarbanes - Oxley i FSGO zinstytucjonalizowały potrzebę odkrywania i reagowania na ryzyko etyczne i prawne. Najwyższe kierownictwo i rada dyrektorów korporacji są odpowiedzialne za odkrywanie ryzyka związanego z etycznym postępowaniem. Takie specyficzne branże, jak sektor publiczny, energetyka i chemia, opieka zdrowotna, ubezpieczenia i handel detaliczny, muszą odkryć unikalne zagrożenia związane z ich działalnością i opracować programy etyczne, aby zapobiegać niewłaściwemu postępowaniu etycznemu, zanim doprowadzi to do kryzysu. Większość firm opracowuje formalne i nieformalne mechanizmy, które wpływają na komunikację interaktywną i przejrzystość w kwestiach związanych z ryzykiem niewłaściwego postępowania. Liderzy biznesowi powinni wziąć pod uwagę, że największe zagrożenie dla ich organizacji polega na tym, aby nie wykryć żadnych poważnych uchybień lub nielegalnych działań, które mogą się czaić. Niestety, większość menedżerów nie postrzega ryzyka etycznej katastrofy jako tak ważnego, jak ryzyko związane z pożarami, klęskami żywiołowymi czy awarią technologii. W rzeczywistości katastrofy etyczne mogą być znacznie bardziej szkodliwe dla reputacji firmy niż ryzyko zarządzane za pomocą ubezpieczeń i innych metod. Wielki inwestor Warren Buffett stwierdził, że niemożliwe jest wykorzenienie wszystkich wykroczeń w dużej organizacji i można mieć tylko nadzieję, że wykroczenie jest niewielkie i zostanie wykryte na czas. Obawy Buffetta urzeczywistniły się w 2008 roku, kiedy załamał się system finansowy z powodu powszechnego, systemowego stosowania takich instrumentów, jak swapy ryzyka kredytowego, ryzykowne zadłużenie, takie jak kredyty subprime i korupcja w dużych korporacjach. W 2009 roku Barack Obama został prezydentem w środku wielkiej recesji spowodowanej krachem światowego przemysłu finansowego. Wiele firm, takich jak AIG, Lehman Brothers, Merrill Lynch i Countrywide Financial, zaangażowało się w etyczne postępowanie przy opracowywaniu i sprzedaży produktów finansowych wysokiego ryzyka. Prezydent Obama poprowadził uchwalenie przepisów, które miały stanowić bodziec do powrotu do zdrowia. Jego ustawodawstwo ma na celu poprawę opieki zdrowotnej i zapewnienie większej ochrony konsumentom skoncentrowanym na problemach społecznych. Kongres przyjął przepisy dotyczące odpowiedzialności za karty kredytowe, niewłaściwych płatności związanych z agencjami federalnymi, oszustw i marnotrawstwa oraz bezpieczeństwa żywności. Ustawa Dodda-Franka o reformie Wall Street i ochronie konsumentów dotyczyła niektórych kwestii związanych z kryzysem finansowym i recesją. Ustawa Dodda-Franka była najobszerniejszym aktem prawnym dotyczącym finansów od czasu ustawy Sarbanes-Oxley i prawdopodobnie od czasu wejścia w życie podczas Wielkiego Kryzysu. Został zaprojektowany w celu uczynienia branży usług finansowych bardziej etyczną i odpowiedzialną. To skomplikowane prawo wymagało od organów regulacyjnych stworzenia setek przepisów w celu promowania stabilności finansowej, poprawy rozliczalności i przejrzystości oraz ochrony konsumentów przed nadużyciami finansowymi. Podstawowe założenia kapitalizmu są przedmiotem debaty, gdy kraje na całym świecie pracują nad stabilizacją rynków i kwestionują tych, którzy zarządzają pieniędzmi indywidualnych korporacji i organizacji non-profit. Kryzys finansowy spowodował, że wiele osób zakwestionowało instytucje rządowe, które zapewniają nadzór i regulacje. W miarę jak społeczeństwa pracują nad wprowadzaniem zmian na lepsze, muszą zająć się kwestiami związanymi z prawem, etyką i wymaganym poziomem zgodności niezbędnym dla rządu i biznesu, aby służyły interesowi publicznemu. Od czasu Wielkiego Kryzysu i prezydenta Franklina Delano Roosevelta Stany Zjednoczone nie widziały tak szeroko zakrojonych rządowych interwencji i regulacji - czegoś, co wydaje się najbardziej konieczne, niemniej jednak jest to niepokojące dla wolnorynkowych kapitalistów. Przyszłe kwestie etyczne dotyczą pozyskiwania i sprzedaży informacji. Przetwarzanie w chmurze zapoczątkowało nowy paradygmat. Firmy nie mogą już opracowywać strategii opartych na przeszłych praktykach; Zaczynają od petabajtów informacji i szukają relacji i korelacji, aby odkryć nowe zasady biznesu. To, co kiedyś uważano za natrętne, teraz jest akceptowane i promowane. Dopiero niedawno ludzie zaczęli pytać, czy informacje zebrane przez biznes są do przyjęcia. Firmy stają się coraz bardziej wyrafinowane w zrozumieniu swoich klientów dzięki wykorzystaniu predykcyjnych technologii analitycznych. Czy firma może recenzować Cię na Facebooku lub w innych serwisach społecznościowych? Czy podczas zakupów przeszkadza Ci fakt, że kody Q i mikroczipy przekazują firmom informacje o tym, gdzie jesteś, na co patrzysz i co zrobiłeś w ciągu ostatniego dnia (za pomocą triangulacji wieży telefonii komórkowej)? Czy Twoje życie pozazawodowe powinno podlegać zasadom etyki korporacji, gdy nie jesteś w pracy? Wreszcie, czy jesteś najpierw obywatelem, a potem pracownikiem lub najpierw pracownikiem, a potem obywatelem? Oto niektóre z problemów związanych z etyką biznesową w przyszłości


Powrót

ROZWÓJ ORGANIZACYJNEJ I GLOBALNEJ KULTURY ETYCZNEJ

Inicjatywy dotyczące zgodności i etyki w organizacjach mają na celu ustanowienie odpowiedniego postępowania i podstawowych wartości. Etyczny element kultury korporacyjnej odnosi się do wartości, przekonań oraz ustalonych i narzuconych wzorców postępowania, których pracownicy używają do identyfikowania problemów etycznych i reagowania na nie. U nas termin kultura etyczna to akceptowalne zachowanie zdefiniowane przez firmę i branżę. Kultura etyczna jest składnikiem kultury korporacyjnej, który zawiera wartości i normy zdefiniowane przez organizację i jest porównywany przez branżę jako właściwe postępowanie. Celem kultury etycznej jest zminimalizowanie potrzeby wymuszonego przestrzegania zasad i maksymalne wykorzystanie zasad, które przyczyniają się do etycznego rozumowania w trudnych lub nowych sytuacjach. Kultura etyczna jest pozytywnie związana z konfrontacją w miejscu pracy z kwestiami etycznymi, zgłaszaniem kierownictwu zaobserwowanych wykroczeń oraz obecnością infolinii etycznych. Aby rozwinąć lepszą etyczną kulturę korporacyjną, wiele firm przekazuje swoim pracownikom podstawowe wartości, tworząc programy etyczne i wyznaczając osoby odpowiedzialne za etykę, które ich nadzorują. Kultura etyczna tworzy wspólne wartości i wspiera decyzje etyczne i jest napędzana przez najwyższe kierownictwo. Na całym świecie firmy ściśle ze sobą współpracują, aby ustanowić standardy akceptowalnego zachowania. Już teraz obserwujemy wspólne wysiłki szeregu organizacji w celu ustalenia celów i wyznaczenia minimalnych poziomów etycznego postępowania, z Unii Europejskiej, Północnoamerykańskiego Porozumienia o Wolnym Handlu (NAFTA), Wspólnego Rynku Południowego (MERCOSUR) i Światowej Organizacji Handlu. (WTO), a ostatnio Radzie ds. Odpowiedzialności społecznej 8000 w sprawach priorytetów gospodarczych (SA 8000), inicjatywie na rzecz etycznego handlu i partnerstwu przemysłu odzieżowego Stanów Zjednoczonych. Niektóre firmy odmawiają prowadzenia interesów z organizacjami, które nie wspierają i nie przestrzegają tych standardów. Wiele firm wykazuje swoje zaangażowanie w akceptowalne postępowanie, przyjmując uznane na całym świecie zasady podkreślające prawa człowieka i odpowiedzialność społeczną. Na przykład w 2000 r. Organizacja Narodów Zjednoczonych ogłosiła Global Compact, zbiór 10 zasad dotyczących praw człowieka, pracy, środowiska i przeciwdziałania korupcji. Celem Global Compact jest stworzenie otwartości i harmonii między biznesem, rządem, społeczeństwem, pracownikami i ONZ. Firmy, które przyjęły ten kodeks, zgadzają się na włączenie dziesięciu zasad do swoich praktyk biznesowych, coroczne publikowanie postępów w realizacji tych celów i współpracę z innymi w celu realizacji szerszych celów ONZ


Powrót

KORZYŚCI Z ETYKI BIZNESOWEJ

Dziedzina etyki biznesowej nadal szybko się zmienia, ponieważ coraz więcej firm dostrzega korzyści płynące z poprawy etycznego postępowania oraz powiązania między etyką biznesową a wynikami finansowymi. Zarówno badania, jak i przykłady ze świata biznesu pokazują, że budowanie etycznej reputacji wśród pracowników, klientów i ogółu społeczeństwa się opłaca. Chociaż uważamy, że etyka przynosi wiele praktycznych korzyści, wielu biznesmenów podejmuje decyzje, ponieważ wierzą, że dany sposób działania jest po prostu właściwy jako odpowiedzialny członek społeczeństwa. Konstrukcje granitowe zdobyły miejsce w "Najbardziej etycznych firmach świata" Ethisphere przez cztery lata z rzędu w wyniku integracji etyki z kulturą firmy. Granite sformułował swój program etyczny zgodnie z federalnymi wytycznymi dotyczącymi kar dla organizacji i pomógł zainspirować inicjatywę w zakresie etyki i zgodności w branży budowlanej. Aby upewnić się, że wszyscy pracownicy firmy są zaznajomieni z wysokimi standardami etycznymi Granite, firma organizuje sześć obowiązkowych sesji szkoleniowych rocznie, przeprowadza audyty etyczne i zgodności oraz korzysta z pracowników terenowych, aby upewnić się, że w całej organizacji mają miejsce pewne etyczne zachowania. Wśród nagród za bycie bardziej etycznym i odpowiedzialnym społecznie w biznesie są zwiększona efektywność w codziennych działaniach, większe zaangażowanie pracowników, większa gotowość inwestorów do powierzania funduszy, większe zaufanie i satysfakcja klientów oraz lepsze wyniki finansowe. Reputacja firmy ma duży wpływ na jej relacje z pracownikami, inwestorami, klientami i wieloma innymi stronami


Powrót

Etyka przyczynia się do zaangażowania pracowników

Zaangażowanie pracowników pochodzi od pracowników, którzy wierzą, że ich przyszłość jest związana z przyszłością organizacji oraz z chęci do podejmowania osobistych poświęceń dla organizacji. Im bardziej firma poświęca się dbaniu o swoich pracowników, tym bardziej prawdopodobne jest, że pracownicy będą dbać o organizację. Kwestie, które sprzyjają rozwojowi kultury etycznej pracowników, obejmują brak zachowań stanowiących nadużycia, bezpieczne środowisko pracy, konkurencyjne wynagrodzenia oraz wypełnianie wszystkich zobowiązań umownych wobec pracowników. Program etyki i zgodności może wspierać wartości i właściwe postępowanie. Programy społeczne poprawiające kulturę etyczną obejmują programy pracujące dla rodziny, plany własności akcji i usługi społeczne. Na przykład współpracownicy Home Depot biorą udział w akcjach ratunkowych po huraganach i tornadach, odbudowie dachów, naprawie szkód spowodowanych przez wodę, sadzeniu drzew i oczyszczaniu dróg w swoich społecznościach. Ponieważ pracownicy spędzają w pracy znaczną liczbę godzin bezsenności, zaangażowanie organizacji w dobrą wolę i szacunek dla pracowników zwykle zwiększa lojalność pracowników wobec organizacji i wsparcie dla jej celów. Firma SAS zajmowała pierwsze miejsce na liście "100 najlepszych miejsc pracy" Fortunes od ośmiu lat dzięki temu, jak ceni swoich pracowników. Podczas ostatniej recesji założyciel Charles Goodnight odmówił zwolnienia pracowników i zamiast tego poprosił swoich pracowników o przedstawienie pomysłów na obniżenie kosztów. Aktywnie angażując pracowników w środki cięcia kosztów, SAS był w stanie obniżyć wydatki o 6 do 7 procent. SAS jest również niezwykły, ponieważ jego roczny wskaźnik obrotów wynosi 4% w porównaniu ze średnią 20% w branży. Posiada również ekologiczne gospodarstwo dla firm, cztery kawiarnie. Pracownicy5 przekonania, że ich firma ma kulturę etyczną, prowadzi do poprawy wyników w organizacji. Stwierdzono, że kultura korporacyjna, która integruje silne wartości etyczne i pozytywne praktyki biznesowe, zwiększa kreatywność grupy i satysfakcję z pracy oraz zmniejsza rotację. Ze względu na produktywność i pracę zespołową konieczne jest, aby pracownicy zarówno w działach organizacji, jak i między nimi mieli wspólną wizję zaufania. Wyższy poziom zaufania ma największy wpływ na relacje w ramach działów lub grup roboczych, ale zaufanie jest również istotnym czynnikiem w relacjach między działami. Programy, które tworzą godne zaufania środowisko pracy, sprawiają, że ludzie są bardziej skłonni polegać na decyzjach swoich współpracowników i działać na ich podstawie. W takim środowisku pracy pracownicy mogą rozsądnie oczekiwać, że będą traktowani z pełnym szacunkiem i uwagą ze strony współpracowników i przełożonych. Relacje oparte na zaufaniu między wyższym kierownictwem a kierownikami i ich podwładnymi przyczyniają się do większej efektywności podejmowania decyzji. Jedno z badań wykazało, że kiedy pracownicy widzą wartości takie jak uczciwość, szacunek i zaufanie często stosowane w miejscu pracy, odczuwają mniejszą presję, aby naruszać standardy etyczne, obserwują mniej wykroczeń, są ogólnie bardziej zadowoleni ze swoich organizacji i czują się bardziej docenieni jako pracownicy. Kultura etyczna firmy ma znaczenie dla pracowników. Zgodnie z raportem na temat lojalności pracowników i praktyk pracy, firmy postrzegane przez swoich pracowników jako wysoce etyczne były sześć razy bardziej skłonne do zatrzymywania swoich pracowników.41 Ponadto pracownicy, którzy postrzegają swoją firmę jako silnie zaangażowaną społecznie, czują się bardziej lojalni wobec swoich pracodawców i pozytywnie o sobie.


Powrót

Etyka przyczynia się do lojalności inwestorów

Etyczne postępowanie skutkuje lojalnością akcjonariuszy i przyczynia się do sukcesu, który wspiera jeszcze szersze społeczne przyczyny i obawy. Inwestorzy są dziś coraz bardziej zaniepokojeni etyką i odpowiedzialnością społeczną, które tworzą reputację firm, w które inwestują, a różne społecznie odpowiedzialne fundusze inwestycyjne i firmy zarządzające aktywami pomagają inwestorom kupować akcje etycznych spółek. Inwestorzy uznają także, że kultura etyczna stanowi podstawę wydajności, produktywności i zysków. Inwestorzy również wiedzą, że negatywny rozgłos, procesy sądowe i grzywny mogą obniżyć ceny akcji, zmniejszyć lojalność klientów i zagrozić długoterminowej rentowności firmy. Wiele spółek oskarżonych o niewłaściwe postępowanie doświadczyło dramatycznego spadku wartości swoich akcji, gdy zaniepokojeni inwestorzy zostali zbyli. Warren Buffett i jego firma Berkshire Hathaway cieszą się dużym szacunkiem inwestorów ze względu na ich osiągnięcia w zakresie zwrotów finansowych i uczciwość ich organizacji. Buffett mówi: "Chcę, aby pracownicy zadawali sobie pytanie, czy chcą, aby jakikolwiek planowany akt pojawił się następnego dnia na pierwszej stronie lokalnej gazety - do przeczytania przez ich małżonków, dzieci i przyjaciół - z raportem sporządzonym przez i krytyczny reporter ". Gdy zapytano uczestników inwestorów TIAA-CREF, czy wybraliby firmę świadczącą usługi finansowe o silnej etyce lub wyższych zwrotach, 92 procent respondentów stwierdziło, że wybrałby etykę, podczas gdy tylko 5 procent wybrało wyższe zyski. Inwestorzy zwracają uwagę na zyski lub potencjał wzrostu cen akcji lub dywidend, ale szukają również wszelkich potencjalnych wad w wynikach, postępowaniu i sprawozdaniach finansowych firmy. Dlatego zdobycie zaufania inwestorów ma kluczowe znaczenie dla utrzymania stabilności finansowej firmy.


Powrót

Etyka przyczynia się do satysfakcji klienta

Powszechnie przyjmuje się, że satysfakcja klienta jest jednym z najważniejszych czynników skutecznej strategii biznesowej. Chociaż firma stale rozwija i dostosowuje produkty, aby nadążać za zmieniającymi się pragnieniami i preferencjami klientów, musi również rozwijać długoterminowe relacje ze swoimi klientami i udziałowcami. Jak wspomniano wcześniej, wysoki poziom postrzeganych wykroczeń korporacyjnych zmniejsza zaufanie klientów. Z drugiej strony firmy postrzegane jako odpowiedzialne społecznie zwiększają zaufanie i satysfakcję klientów. Patagonia, Inc. od wielu lat angażuje się w szeroki wachlarz zachowań ekologicznych, odpowiedzialnych społecznie i etycznych, aby lepiej łączyć się z rynkami docelowymi. Firma przekazuje 1 procent swojej sprzedaży na ochronę środowiska i odbudowę. Pracownicy mogą pracować jako wolontariusze w grupach ekologicznych i zarabiać do jednego miesiąca. Cała linia odzieży była pozyskiwana z bawełny organicznej od 1996 roku. Ponadto firma tworzy obecnie Park Narodowy Patagonia w celu ochrony ekosystemów i różnorodności biologicznej w Chile i Argentynie. Wszystkie nowe obiekty są budowane z certyfikatem LEED, co świadczy o zaangażowaniu w ekologiczne budownictwo i środowisko. W przypadku większości firm podstawą sukcesu są zarówno powtarzalne zakupy, jak i trwała relacja oparta na wzajemnym szacunku i współpracy z klientami. Koncentrując się na satysfakcji klienta, firma stale pogłębia zależność klienta od firmy, a wraz ze wzrostem zaufania klientów firma zyskuje lepsze zrozumienie, jak służyć klientowi, aby relacja mogła trwać. Firmy odnoszące sukcesy dają możliwość uzyskania informacji zwrotnej od klientów, która angażuje go we wspólne rozwiązywanie problemów. Jak często się podkreśla, zadowolony klient wróci, ale niezadowoleni klienci powiedzą innym o swoim niezadowoleniu z firmy i zniechęcą znajomych do zajmowania się nią. Zaufanie jest niezbędne dla dobrych, długoterminowych relacji między firmą a konsumentami. Postrzegana etyczność firmy jest pozytywnie związana z zaufaniem do marki, emocjonalną identyfikacją z marką i lojalnością wobec marki. Badanie przeprowadzone przez firmę Nielsen ujawniło, że dwie trzecie globalnych respondentów konsumenckich stwierdziło, że woli firmy, które oddają społeczeństwu w sposób społecznie odpowiedzialny. W miarę jak odpowiedzialność społeczna staje się coraz ważniejsza dla firm, społeczna odpowiedzialność biznesu może być postrzegana jako przejaw dobrego zarządzania i może, zgodnie z jednym z badań, wskazywać na dobre wyniki finansowe. Jednak inne badanie wskazuje, że może być odwrotnie, a firmy, które mają dobre wyniki finansowe, są w stanie wydać więcej pieniędzy na odpowiedzialność społeczną. Przykładem takiej firmy byłby Google. W siedzibie Googlepleksu w Mountain View w Kalifornii Google okazuje ogromną troskę o swoich pracowników. Inwestycja w satysfakcję i utrzymanie pracowników obejmuje zapewnienie rowerów do efektywnego podróżowania między spotkaniami, lamp lawowych, foteli do masażu, wspólnych kabin roboczych umożliwiających stymulację intelektualną i generowanie pomysłów, laptopów dla każdego pracownika, stołów bilardowych, boisk do siatkówki, miejsc na zewnątrz do burzy mózgów, przekąsek pokoje wypełnione różnymi przekąskami i napojami i nie tylko. Kiedy organizacja ma silne środowisko etyczne, zwykle koncentruje się na podstawowej wartości, jaką jest stawianie interesów klientów na pierwszym miejscu. Jednak stawianie klientów na pierwszym miejscu nie oznacza, że należy ignorować interesy pracowników, inwestorów i społeczności lokalnych. Kultura etyczna, która koncentruje się na klientach, uwzględnia interesy wszystkich pracowników, dostawców i innych zainteresowanych stron w decyzjach i działaniach. Pracownicy pracujący w etycznym środowisku wspierają i przyczyniają się do zrozumienia wymagań i obaw klientów.

Czy bycie etycznym skutkuje lepszymi wynikami?

Chociaż badania sugerują, że etyczne firmy mają lepsze wyniki, istnieje również inny pogląd. Wielu biznesmenów uważa, że etyka i odpowiedzialność społeczna wymaga zasobów, które nie przyczyniają się do zysków, a czas spędzony na szkoleniach z etyki mógłby być lepiej wykorzystany na inne działania biznesowe. Jeden punkt widzenia jest taki, że kiedy firmy przesuwają się na krawędzi, płacą drobne grzywny za niewłaściwe postępowanie lub nie są przyłapane na wykroczeniach, mogą w rezultacie być bardziej dochodowe niż firmy o silnej kulturze etycznej. Wiele firm finansowych stało się niezwykle dochodowych, podejmując ryzykowne okazje przy ograniczonej przejrzystości co do charakteru sprzedawanych przez nie złożonych produktów. Aby uzyskać przewagę konkurencyjną, firma musi być w stanie dotrzeć na rynki i prowadzić sprzedaż. Jeśli firma jest zbyt etyczna, może stracić przewagę konkurencyjną. Z drugiej strony, indeks najbardziej etycznych firm na świecie Ethisphere wskazuje, że etyczne firmy mają lepsze wyniki finansowe.

1. Etyczne biznesy są najbardziej dochodowe.
2. Najbardziej etyczne biznesy nie są najbardziej dochodowe.


Powrót

Etyka przyczynia się do zysków

Firma nie może pielęgnować i rozwijać kultury etycznej, jeśli nie osiągnęła odpowiednich wyników finansowych pod względem zysków. Firmy dysponujące większymi zasobami - niezależnie od wielkości personelu - mają środki do praktykowania odpowiedzialności społecznej, jednocześnie służąc swoim klientom, doceniając swoich pracowników i budując zaufanie opinii publicznej. Etyczne postępowanie wobec klientów buduje silną pozycję konkurencyjną, która pozytywnie wpływa na wyniki biznesowe i innowacyjność produktów. Zappos ceni dobre samopoczucie swoich pracowników i daje im swobodę świadczenia wysokiej jakości obsługi swoim klientom. Na przykład pracownicy call-center mogą spędzać tyle czasu, ile potrzeba, aby odpowiedzieć na obawy klientów. Ten nacisk na klienta umożliwia firmie osiągnięcie celu, jakim jest "dostarczanie WOW poprzez obsługę klienta". To też stworzyło firmę z sukcesem, co doprowadziło do jej przejęcia przez Amazon.com w ramach umowy o wartości 1,2 miliarda dolarów. Codziennie gazety i magazyny biznesowe oferują nowe przykłady konsekwencji niewłaściwego postępowania w biznesie. Warto jednak zauważyć, że większość z tych firm wyciągnęła wnioski ze swoich błędów i doszła do siebie po wdrożeniu programów mających na celu poprawę etycznego i legalnego postępowania. Wiele dowodów pokazuje, że bycie etycznym opłaca się lepszymi wynikami. Jak wskazano wcześniej, firmy postrzegane przez swoich pracowników jako posiadające wysoki stopień uczciwości i rzetelności mają znacznie wyższy średni całkowity zwrot dla akcjonariuszy niż firmy postrzegane jako charakteryzujące się niskim stopniem uczciwości i rzetelności. Indeks Najbardziej etycznych firm świata został opracowany przy użyciu metodologii opracowanej przez komitet kierowniczy , prawnicy, profesorowie i liderzy organizacji. W okresie pięciu lat spółki w tym indeksie radziły sobie lepiej niż inne indeksy spółek giełdowych. Wyniki te stanowią mocny dowód na to, że korporacyjna troska o etyczne postępowanie staje się częścią planowania strategicznego w celu uzyskania wyniku w postaci wyższej rentowności. Zamiast być tylko funkcją zgodności, etyka staje się integralną częścią wysiłków kierownictwa w celu osiągnięcia przewagi konkurencyjnej.


Powrót

PODSUMOWANIE I

Dokonano przeglądu obszaru etyki biznesu i przedstawiono ramy dyskusji na ten temat. Etyka biznesowa obejmuje zasady, wartości i normy organizacyjne, które mogą wynikać z poszczególnych osób, oświadczeń organizacyjnych lub z systemu prawnego, który kieruje przede wszystkim zachowaniem jednostek i grup w biznesie. Inwestorzy, pracownicy, klienci, grupy interesu, system prawny i społeczność często decydują o tym, czy dane działanie jest dobre, czy złe, etyczne czy nieetyczne. Studiowanie etyki biznesu jest ważne z wielu powodów. Niedawne przypadki nieetycznych działań w biznesie podkreślają powszechną potrzebę lepszego zrozumienia czynników wpływających na etyczne i nieetyczne decyzje. Osobiste filozofie moralne i doświadczenie w podejmowaniu decyzji mogą nie wystarczyć, aby pokierować nimi w świecie biznesu. Studiowanie etyki biznesowej pomaga zacząć identyfikować problemy etyczne i rozpoznawać dostępne podejścia do ich rozwiązywania. Badanie etyki biznesu rozwijało się w pięciu różnych etapach. Przed 1960 rokiem kwestie etyki biznesu omawiano przede wszystkim z perspektywy religijnej. W latach sześćdziesiątych pojawiło się wiele problemów społecznych związanych z biznesem i koncepcją społecznego sumienia, a także wzrost konsumpcjonizmu, którego kulminacją była Karta Praw Konsumentów Kennedy'ego. Etyka biznesu zaczęła się rozwijać jako niezależny kierunek studiów w latach siedemdziesiątych XX wieku, a naukowcy i praktycy badali kwestie etyczne i próbowali zrozumieć, w jaki sposób jednostki i organizacje podejmują etyczne decyzje. Eksperci ci zaczęli uczyć i pisać o idei społecznej odpowiedzialności biznesu, zobowiązaniu organizacji do maksymalizacji pozytywnego wpływu na interesariuszy i minimalizowania negatywnego wpływu. W latach 80. centra etyki biznesu wydawały publikacje, kursy, konferencje i seminaria, a wiele firm powołało komisje etyczne i komisje polityki społecznej. Inicjatywa Przemysłu Obronnego dotycząca etyki i postępowania w biznesie została opracowana, aby kierować korporacyjnym wsparciem dla etycznego postępowania; jej zasady miały duży wpływ na etykę korporacyjną. Jednak mniej regulacji rządowych i wzrost liczby przedsiębiorstw prowadzących działalność międzynarodową spowodowały nowe problemy etyczne. W latach 90. rząd nadal wspierał samoregulację. FSGO nadaje ton programom etyki organizacyjnej, dostarczając zachęty dla firm do podejmowania działań zapobiegających niewłaściwym postępowaniom organizacyjnym. Dwudziesty pierwszy wiek zapoczątkował nowy zestaw skandali etycznych, co sugeruje, że wiele firm nie zaakceptowało pragnienia opinii publicznej w zakresie wyższych standardów etycznych. Ustawa Sarbanes-Oxley zaostrzyła kary za oszustwa korporacyjne i ustanowiła radę nadzoru księgowego. Ustawa Dodda-Franka o reformie Wall Street i ochronie konsumentów została później uchwalona w celu zreformowania systemu finansowego. Obecny trend odchodzi od prawnie uzasadnionych inicjatyw etycznych w organizacjach i kieruje się ku inicjatywom kulturalnym, które czynią etykę częścią podstawowych wartości organizacyjnych. Etyczny składnik kultury korporacyjnej odnosi się do wartości, przekonań oraz ustalonych i egzekwowanych wzorców postępowania, których pracownicy używają do identyfikowania problemów etycznych i reagowania na nie. Termin kultura etyczna opisuje element kultury korporacyjnej, który obejmuje reguły i zasady, które organizacja określa jako właściwe postępowanie. Etyczną kulturę można postrzegać jako charakter procesu decyzyjnego, z którego korzystają pracownicy, aby określić, czy ich odpowiedzi na kwestie etyczne są dobre, czy złe. Badania i anegdoty pokazują, że budowanie etycznej reputacji wśród pracowników, klientów i ogółu społeczeństwa zapewnia korzyści, które obejmują zwiększoną wydajność w codziennych działaniach, większe zaangażowanie pracowników, większą gotowość inwestorów do powierzania funduszy, większe zaufanie i satysfakcję klientów oraz lepsze wyniki finansowe. Reputacja firmy ma duży wpływ na jej relacje z pracownikami, inwestorami, klientami i wieloma innymi stronami, a zatem może wpływać na jej wyniki finansowe. Wreszcie, ten tekst przedstawia ramy do studiowania etyki biznesu. Każdy rozdział dotyczy pewnego aspektu etyki biznesowej i podejmowania decyzji w kontekście biznesowym. Głównymi problemami są kwestie etyczne w biznesie, relacje z interesariuszami, odpowiedzialność społeczna i ład korporacyjny, pojawiające się kwestie etyki biznesowej, instytucjonalizacja etyki biznesowej, zrozumienie procesu podejmowania decyzji etycznych, filozofie moralne i poznawczy rozwój moralny, kultura korporacyjna, relacje organizacyjne i konflikty, opracowanie skutecznego programu etycznego, wdrożenie i audyt programu etycznego, globalna etyka biznesowa, etyczne przywództwo i zrównoważony rozwój.


Powrót